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1.老子与《老子》 老子，生卒不详。据司马迁《史记·老子列传》谓姓李名耳，字伯阳，一说老聃。春秋时 楚国苦县人。可能与孔子同时而长于孔子，相传孔子曾向老子请教礼。老子曾为周"守藏室之史"。后周室衰微，老子辞官后骑青牛而去，至函谷关受关令尹喜之请著《老子》一书，"言道德之意五千余言而去，莫如其所终。" 老子被尊奉为道家之始祖，其思想闪耀着辩证法的光辉，对中国哲学影响及其深远。《老子》，又名《道德经》，河上公之《老子章句》将其分为81章，前37章为《道经》，后44章为《德经》。《老子》一书是老子哲学思想的集中体现，后来成为道教的主要经典。 2.内容分析
老子》三章分别选自《老子》的第一、第二及第八十章。这三章内容各有侧重，体现
了老子思想的几个侧面。 2.1. 第一章： 道，可道，非常道；名，可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
这是老子哲学体系的核心所在。在这一章里，老子提出了"道"这个老子哲学体系中最 重要的概念。在老子看来，道，是天地之始，万物之母；它视而不见，听而不闻，玄虚微妙； 它不具有任何质的规定性，无法用言语加以描叙；它是一种神秘的精神实体，是一种最高的抽象。 "道，可道，非常道；名，可名，非常名。"第一个"道"和第三个"道"为名词，一般认为指宇宙万物变化发展的规律；第二个"道"为动词，意为表达。第一个"名"和第三个"名"为名词，指概念，名称；第二个"名"为动词，称谓，称道。这几句的意思是说，看不见，摸不着，没有声音，没有实体，恒久不变，涵含宇宙万物之理的"道"，是难以用言语文字来表达的。同样，对于一个普通的事物是可以给它一个名称来指称它，但对于包含宇宙万物之大理的道之本质（或真相），就无法给它一个名称来指称它。需要理解道之真谛，必须靠心灵去体验，去感悟，而不能执著于言语文字和名相。由此想到禅境，也是不可言说的，所谓"如人饮水，冷暖自知。"禅宗初祖达摩强调"不立文字，"不随于言教"，强调"心印"。还有"拈花微笑"的著名传说：在去印度灵山法会上，大梵王手捧一枚金色的波罗花献给释家牟尼，恭请佛祖为众生说法，佛祖登上莲花法座，跏趺而坐，默然不语，只是拈起花来，频频示众，满座弟子莫名其妙，唯有迦叶参透玄机，会心而笑。此中三昧，正于道同。 “无， 名天地之始；有，名万物之母”。这两句的意思是说，"无"，是天地的本源；"有" 是万物的根源。在这里"无"是"道"之体；"有"为"道"之用；"无"的层次高于"有" 的层次；天地的层次又高于万物的层次。"故常天，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。""常 无"，即常以天地的本源为无；"常有"，是指常以万物的根源为有。这两句的意思是说， 常以天地的肇始为“无”，是为了体察道的精微奥妙；常以万物的根源为“有”，是为了关照道的归终。换言之，要想体察道的精微奥妙，就必须从宇宙之始着手，想要关照道的归终，就必须从万物之本着手。 "此两者，同出而异名，同谓之玄。"紧承上两句，"无"、"有"，同出于道，只是名称不同而已，它们都叫做"玄"。玄，神妙，深奥之意。 "玄之又玄，众妙之门。"玄妙而又玄妙，即玄妙到极致，那就是宇宙万物之归宿--道。 这一章是老子"道"的阐释。对道的领悟，全在于心的意念，不能拘泥于言语和名相，要从天地之源和万物之本入手。 2.2.第二章 天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已，故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。 “天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”意思是说，天下的人都知道美的东西是美的，丑恶就显露出来了；都知道善的事物是善的，这就不善了。为什么呢？在老子看来，道是超越万物超越时空而存在的，是绝对的、浑朴无名的；“道”是一个整体，不能也不允许分解之；所以“道”就无所谓善与恶，美与丑。如果要强分美丑、善恶，那就与“道”相去甚远了。同时，天下人如果不知道美丑、善恶，也就没有好恶没有欲望，也就没有纷争，那天下也就太平安乐。反之，则当人们去丑逐美，弃恶趋善时，便纷争迭起，诡诈丛生天下大乱，那还有什么善与美可言呢？
“故有无相生……前后相随。”在这里，有无、难易、长短、高下、音声、前后等都是相互对立的概念，都是因道分裂后才有的，它们相依相伴、相辅相存，它们都以对方的存在而成立，所以是相对的，是人们在特定的时空下对事物的认识，都是执著于事物的名相而产生的结果。如果从“道”的角度来看，所谓有无、难易、长短、高下、音声、前后，以及寿夭、贵贱、贫富、荣辱、得失、毁誉、生死、利害、厚薄、智愚、穷通、吉凶、与夺、兴废、张弛、亲疏、阴阳、黑白等等的分别都是不存在的，不过是人的心相而已。庄子在《齐物论》中有“天地一指也，万物一马也”（如果说到概念、名称，那么天地的一切也可以说是概念、名称；如果说马 ，那么万物都可以说是马）、“道通为一”（从“道”的角度看来，都是不分彼此的、同一的）之说。庄子认为：客观事物本来就不分彼此的是等同的，而人们关于是非、然否等的争论都是出于和心成见所致。可见庄子对这一问题的见解与老子是一脉相承的。由此，我们可以得到这样的启示：我们应当以平常心待物，以淡然心处事，顺其自然，那么，对待荣辱、得失、穷达、贫贱等，我们就能宠辱不惊、得失随缘、穷达自适、贫贱不移。只有脱去世俗的一切物累与羁绊，才能获得精神的自由与心灵的愉悦。 “是以圣人处无为之事，行不言之教。”“圣人”，是道家理想中的人物，与儒家的“圣人”不是同一回事。“无为”与“不言”，从字面上看是什么都不做，什么都不说，如果这样理解，那就是对老子的误读。在这里，“无为”和“不言”可看作同义语，最简单地说就是顺乎自然，即庄子所说的“乘天地之正，而御六气之辩”。“无为”、“不言”都可归结于“道”，只有圣人才能与“道”同体，依“道”而行，一切顺从自然。
“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居。夫唯不居，是以不去。”这几句进一步言说圣人，他们无私欲，万物顺其生长，而不据为己有；有了功劳，而不居其功。只有这样，圣人的功劳才能永不消失。古之范蠡功成身退，泛舟五湖，介于推有功而不言禄，而他们的功劳却长存不朽，名垂青史。 2.3.第八十章 小国寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之，甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。 “小国寡民”，这是老子描绘的理想社会的图景：在这样的国家里，人民少，国土小，因为没有纷争冲突，没有苛刑暴政，因而，也就不需要武器，不需要军队，人民也不会冒着生命危险迁移到很远的地方去。让人民回到结绳记事的时代，虽然吃的粗茶淡饭，却觉得甘甜；虽然衣着破旧，却感到美好；即使住得简陋，也觉得安宁自在；风俗虽简朴单纯，但感到很快乐。而且国际间相安无事，没有交往，邻国相望，听得到鸡犬之声，但人民到老死都不相往来。这是一个多么纯朴、宁静的世界啊。然而，这样一个桃花源一般的，充满乌托邦美丽幻想的世界是根本不存在的。人类历史的车轮 永远向前，谁也无法阻挡。“使民复结绳而用之”不过是天真的梦幻，与人类历史发展的规律是相悖的。自古及今，哪一个国家不需要武器？哪一个国家没有军队？哪一朝，那一代的统治者不实行苛刑暴政？南唐后主李煜沉酒于声色犬马、棋琴诗书之中，他的祖父“不喜兵戎之事”，他“几曾识干戈”，到头来，“凤阁龙楼连霄汉，玉树琼枝作烟萝”的美丽南唐却成为赵匡胤的囊中之物，而李后主本身也只有“挥泪对宫娥”，做了阶下囚，最后，被赵光义毒死。政治从来都拒绝浪漫，只有刀光剑影，血雨腥风。当然，老子在构想这一理想社会蓝图的时候，是基于他对当时社会现实的强烈不满，多少透露出现实批判的精神。 3.艺术特色： ①哲理与诗性的结合。有人说，哲学的深处必弥漫着诗性；诗的极至必充满哲理。《老子》三章可以说既充满哲理又弥漫着诗性，堪称清新优美的哲理散文。老子读“道”、“无”、“有"、“无为”、“不言”固然有“玄”的一面，有时令人难以索解，但毫不枯燥，引发人们对此进行探幽发微的浓厚兴趣。他对古代“小国寡民”理想社会的构思，诗意盎然。“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”，尽管不过是乌托邦式的幻想，但还是令人心驰神往。 (End) |
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