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貫之吾兄大鑒：賜教並轉示謝扶雅先生函，均敬悉。關于謝先生函，弟意如下： 一、謝先生謂：「牟先生過去似在闡明儒家思想中亦有科學，亦有民主，諒係出自阿好比附之衷。」弟從未有此闡明，亦從不敢存阿好比附之心。誠如兄示所云：弟一向「只言中國有道統，無學統，有治道，無政道，似未言及儒家思想中有如西方之科學與民主」。不但未言及儒家思想中有，即就整個中國文化言之，亦從未言中國文化在過去有如西方之科學與民主。此若稍讀拙作《歷史哲學》及其他關于此方面之論文者，尤其與兄＜略論道統、學統、政統＞之一文，皆可不至有此隨意之猜想。 二、弟前在《人生》一六〇期曾與兄一長函＜略論道統、學統、政統＞，中言及「吾人不反對基督教，亦知信仰自由之可貴，但吾人不希望一個真正的中國人，真正替中國作主的炎黃子孫相信基督教。」弟知這幾句話是有刺激性的，有傷中國基督徒之尊嚴。但弟以「不反對基督教」與「信仰自由之可貴」兩端來限制，弟之真誠之意似已明白顯出。這幾句話成爲反對者之口實。但依弟觀之，反對者似皆不能就弟之真誠之意而反駁。弟覺似皆無充沛之衷氣，與正大之理由。以前有人拿孫中山先生與蔣總統之信仰基督教來杜弟的口，弟亦只好無言。現在謝先生復以弟是山東人以爲解，弟覺這也只是笑話。其實乾脆說「信仰自由」就夠了，不必多有曲折。依現在的政治思想，一個人有權利自由退出其國籍，而何況是信仰？弟以爲，凡關于此類問題，是要訴諸個人之責任感的，是自由權利以外的話。故有「做主」、「希望」等字樣。（宗教有普遍性，亦有特殊性，不能僅拿普世以爲解。弟在＜略論道統、學統、政統＞一文中已詳言之。人不思耳。） 三、謝先生說：「至于基督教之一神論及神人之親切關係，以及大宇宙精神之呼召，我對神聖使命之獻身，均比儒教為真摯而熱烈」云云，此自是基督教以神為中心，以格位方式表現道之一特殊形態。儒教中心與重心落在「如何體現天道」上，其真摯與熱烈並不亞于基督教。關于此兩形態，弟自信在第二二九期＜作爲宗教的儒教＞一文中，已表示得很清楚。基督教自有其精采，弟一向極其欣賞而尊重。但願雙方各能虛心正視對方當體之本義及其特殊形態之何所是，以期［相即相融而不失其自性］。（＜略論道統、學統、政統＞文中屢說之語。）但一般人對于儒教，以其宗教之偏心，或因對于中國文化之憎惡，卻常是浮皮搔癢，不中肯要，或故意貶視，輕描淡寫，淺嘗輒止，而不肯深入。弟自信＜作爲宗教的儒教＞一文中，並無誇大比附處。弟常言，基督教重客觀性，東方宗教重主觀性，而于重主觀性中，儒教中心落在「如何體現天道」上，尤能達主觀與客觀性之統一。關于此點，該文中並未詳講。但虛心平心的讀者自能鑒及。 四、「衝天勁不足」一語，是意引。經兄查出是「衝力不足」。這是弟對不起謝先生的地方。但「衝力」與「衝天勁」意不相違。依弟該文的解釋，儒教的中心落在［如何體現天道」上，橫說層層擴大，與天地萬物為一體，竪說以無限歷程的盡心盡性上達天德。衝力或衝天勁正是十分充足的。故該文有「無限的莊嚴、嚴肅與緊張藏在裡面」等語。何得以世俗一般人之「慢吞吞」與「馬馬虎虎」來牽連及儒教之本質？當年尼采罵基督教為奴隸的道德，卻反引孟子的話以表示「天行昂揚」之德。尼采之罵固無是處，然其反引，卻值得思量。此見張丕介先生所譯德人某解析尼采思想一文，載于《學原》某期，已不記。又「宗教是以無限的熱情欣趣道福」，正是契爾克伽德（Kierkgaard）的話。而契氏則是公認為真能體會宗教本質的基督教信仰者。因契氏明説：「不敢自居為基督徒，只想如何成爲基督徒。」而「如何成爲」的過程是無限的。因契氏重主觀性（雖然尚不是儒教中正面的真實的主觀性），故有此深刻之精義，有此無限的上升之辯證歷程。若言衝勁或緊張，正當繋此而言之。此是「衝勁」之勝義。若一般基督徒只知祈禱與信仰，則其衝勁正是上下跌宕之激情。此是「衝勁」之劣義。基督教因以神為中心，重客觀性，開不出正面的真實的主觀性，（雖有契氏之重主觀性，但他的主觀性只是負面的、感受的、流逝的主觀性，而不是正面的、實體的，因而亦尚不能至真實的主觀性。）故在基督教下衝力不足，常不免落于激情。故弟以同情心，即言基督教，亦不願以寡頭無原則以冒之的「衝力」作爲西方宗教之本質。基督教正是以靈魂得救與消除罪惡為其本質。此是傳道者所天天講說的。但因不重主觀性，開不出正面的真實的主觀性，並不真能照察出什麽是罪惡（罪惡之具體意義），而期從根上消除之。（讀者勿隨便輕視慎獨、誠意、明明德、致良知、涵養察識，這些如何體現天道上的工夫語。）所以基督教之表現上帝的意旨，常移向客觀方面，在政治社會上，表現而為義道（正義公平），在階級對抗方式下表現公平。此如謝先生所說「平等、自由、博愛三原則，實為基督教直接促成西方近代文明」。關此，弟無異詞。此亦即弟該文中所說宗教在文化方面的作用。然在客觀方面雖有成就，而在靈魂得救消除罪惡之主觀方面，則常無真切的表現，因主觀性原則不足故也。而此方面則為宗教當體之本質。至于謝先生所說「基督教與現代科學合軌」，以亞歷山大之「時空與神」及摩根之「突創進化論」為例，而認爲可作基督教之新神學讀，弟則以爲宗教與科學離開一點倒好。不獨亞歷山大與摩根，即愛丁頓與懷悌海，這些科學的哲學家，都可有一套自然哲學的宇宙論。這不過是多方引合上帝，要與神學之本質無關。 中國文化自不能無病。故自三十八年來，弟等多于中西文化之疏導效其棉薄之力。所為文字已不少。大體環繞兩中心而立言：一為科學與民主，二為宗教。看看中國文化何以產生不出科學與民主來，儒教的本質意義何在。看看西方文化的基本心靈何在，基督教的特質何在，其精采在那裡，其缺陷在那裡。雖不敢自謂必對，然力求客觀而平情，不敢委曲任何一方面，卻幾為公平的讀者所共許。人不應護短，然亦不應委曲古人。所望於時賢者在能順中西之大流而深入。 四十六年六月《人生》雜誌 |
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