哲人与俗人只是意识力的不同，无所谓谁痛苦谁快乐，意识力高的哲人，看到了俗人没有看到的美，同时也看到了俗人看不到的丑，所以其快乐度与痛苦度比俗人都高。有人说，哲人的苦比俗人的少，我不太赞同，只不过是被其更多的快尔抵掉了而已，而俗人比哲人意识力低，麻木一些，快乐少痛苦也少。哲人到了顶级，量变发生了质变，把美与丑统一了，看透了，达到了更高一层次的麻木，痛苦与快乐感消失，对世俗的包容性特别大了，这就是精神世界的“神化“，哲人升为神了。升为神后的哲人是没有孤独感的，因为孤独这个词对“高级麻木“的神是没有意义的。
哲人依然是人，孤独只是人类的一种感情存在。
选择，每个人都会做，而结果不同。
人以群分物以类聚，人类的天然属性。孤独是因为排斥异己，健谈是因为志同道合。
独处之道 不外乎人心
心中有爱 则处处天堂
哲人与俗人只是意识力的不同，无所谓谁痛苦谁快乐，意识力高的哲人，看到了俗人没有看到的美，同时也看到了俗人看不到的丑，所以其快乐度与痛苦度比俗人都高。有人说，哲人的苦比俗人的少，我不太赞同，只不过是被其更多的快尔抵掉了而已，而俗人比哲人意识力低，麻木一些，快乐少痛苦也少。哲人到了顶级，量变发生了质变，把美与丑统一了，看透了，达到了更高一层次的麻木，痛苦与快乐感消失，对世俗的包容性特别大了，这就是精神世界的“神化“，哲人升为神了。升为神后的哲人是没有孤独感的，因为孤独这个词对“高级麻木“的神是没有意义的。
哲人依然是人，孤独只是人类的一种感情存在。
选择，每个人都会做，而结果不同。
人以群分物以类聚，人类的天然属性。孤独是因为排斥异己，健谈是因为志同道合。
排除了思想的不同和表达的不同，依然只是人。不同的存在而已。
独处的是心，是灵魂，是精神，而非肉体与现实，所以，独处是一种状态。然而痛苦与否那要取决于哲人自己，如果一切都看透，还有什么痛苦与欢笑呢，淡漠出世，低调做人。
人生有多种多样，各人有各人的活法，但归结起来，也不外乎有二种；活得累和活得潇洒。面对同一个客观环境和自然条件，为什么有的人活得极其艰难，有的人相对就活得轻松自在？其中除了天赋差异外，就是聪明人懂得调整个人与客观环境的关系，审时度势，超然处世，顺应自然，这样才有可能冲樊笼破拨去万累。
在人生的曲折道路上，当遇到难解的人生方程式的时候，明智的人就选择“顺其自然”，“静观其变”，因势利导的做法。乐天知命。了解规律并尊重规律。规律是不可违背的，所谓“死生有命，富贵在天”，谋事在人，成事在天”，正是尊重规律的经验之谈。凡事看淡，看开，看远，什么功名利禄，一切都是身外之物，终身为此，忙忙碌碌，巴巴结结，实在活得累，不值得。
万物有生有死，这是生命的自然规律，对生和死的态度，形成了每个人的生死观，生死观是一个人世界观的重要内容，有什么样的人生观，就有什么样的处世哲学；生活态度。生和死是一种自然现象，人的生和死是不可避免的，就象白天和黑夜一样平常，“其生也天行，其死也物化”“其生若浮，其死若休”。一个人的降生是依循着自然界的运动而生，一个人的死亡也只是事物转化的结果；生若浮游天地之间，死若休息于宇宙怀抱，一切都没有什么大惊小怪，生也好，死也罢，平平常常，没有什么可怕的。
从根上说：“人”最初本来没有生命，而且也没有形体；不但没有形体，连生命的气息也没有。“人”仅仅是夹杂在恍恍惚惚，若有若无的状态中，而后才有了生命气息；这种气息变成形体，形体再度就有了生命，现在又变为死。这就好象春夏秋冬四季循环运行一样。“人”死了是很平静地躺在宇宙这间巨大的居室里，没有彻悟生命的本质了。
“人既然已经死了，就等于回归了宇宙自然之中，暴尸或深葬，为鸟啄，为蚁食，反正都一样，何必那么在意？承认生命的自然属性，当生则生，不当生则不生。生则好好生活，死则超然以对。生命遏不住，死神更难扼，何况从宏观上看，生生死死，死死生生，就是是人类的新陈代谢。有新新陈代谢，历史长河才源远流长。
人的生死有时就是“有定数”应了“死生有命，富贵在天”的说法。顺其自然，就是在大势已去时，想得开，不能钻牛角尖，特别是对少年夭折，中年短命，突然变故，死于非命的打击，要寻找平衡就得这样想，才能解脱。不然你无论如何也不能接受眼前的现实，最终死而不能复生，活人总要活下去，一切悲观消极都无济于事。
生命是宝贵的，短暂的，重生乐生，在有限的生命岁月，创造更多更高的人生价值，使生命更有意义，不枉来世上走一趟。世间的事情永远是不可能十全十美的，也许正因为这样，才会有人一辈子都去追求完美的东西。歌德有句名言：“生活在理想的世界，就要把不能的东西当作仿佛是可能的东西来处理。”是的，既然活着，就应该好好歌唱，活着就应该笑，因为只有笑，在是苦难最好的归宿。“笑对生活”就是乐生重生。“顺其自然”，追求高，看得透，想得开，活得既设法得到：求生。求成。求知。求索。求证（寻求证据，求得证实）。求实（讲求实际）。求同存异。求全责备。求贤若渴。实事求是。
恳请，乞助：求人。求告。求乞。求医。求教。求助。
需要：需求。供过于求。
求，在这里是强求；得在这里是得到。
人有欲望，欲望只知道求，不知道顺应自然法则，所以欲望时常在有意无意之中，逼迫人去强求一些本不属于自己的东西。人的欲望，由简至繁，由浅入深，由低到高，却由恶向善。所以毒贩成了一万富翁也要做善事求善果。
求为得到。
得：（词典解释略，网速太慢找不到）
得到有其一其二；
其一：
得到，为缘起；失去，为缘灭。
人者，有生有死；缘者，有起有灭。
其二：
得到，也有其机会成本。
在我面前有两条道路，我选了其中一条走下去，则失去走另一条的机会。
所以，有得必有失。
求与得的关系：
人，缺啥补啥，缺锌补锌，缺盖补盖。
所以，缺什么，则求什么。
求为得到；
若求到，则心满；心满，则另有它求；永不停息，不死不灭。
若求不到，则心烦；心烦，则意乱；意乱，则丧失本性；
最终！
要么痛不欲生（大部分人在一般事物求不到的时候，短时间会痛不欲生，丧失斗志，借酒消愁，但随着时间的推移，记忆逐渐模糊，感觉逐渐麻木，则成历史，被淡忘）。
要么自行了断（多数人有过想法，少部分人付诸行动）。
无所求
无所求，则无所失；
无所求，则无不所求；
所以求的道还在此！
论道
老大师曾提出过 “天道自然，人道无为”一说
天道 有—个特点：“不言”。天道广大无边，囊括—切，但它“不言”，不需争斗，不管亲疏，大公无私。
人道 中心在于“无为”。“无为”不是什么都不做，而是不勉强去做。争可争，执可执，放需放，留需留。
神即道
太初有道，道与神同在，道就是神（摘 自 约 翰 福 音）
道法自然
揭示了宇宙中事物间的关系，是人们处事必须遵循的原则。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，这是老大师在分析研究了宇宙各种事物的矛盾，找出了人、地、天、道之间的联系之后，所作出的论断。在广阔无垠的宇宙中，人受大地的承载之恩，所以其行为应该效法大地；而大地又受天的覆盖，因此大地应时时刻刻效法天的法则而运行；然而，“道”又是天的依归，所以天也是效法“道”的法则周流不息；“道”是化生天地的万物之母，其性是无为的，其发展变化是自然而然的，这又好像“道”是效法“自然”的行为，因此说“道法自然”。实际上“自然”是“道”的自性，“道”本来就是自然无为的。
如来实际意义为：乘如实之道而来成正觉。“如”在佛经中称真如，就是绝对真理，如来，是说佛是掌握着绝对真理来到世上说法以普渡众生的圣者。比如称释迦牟尼佛或称释迦牟尼如来，都是一样的。但称释迦牟尼为如来佛就错了。因为如来和佛同是一切佛的通称，并不说明是某佛，正像称人为先生阁下不能说明是某人一样。
来时是小佛 无法言 无法记忆 有欲望却无知
去时是大佛 无需言 无需回忆 无欲望却自知
我的解释是错 因为禅不可说 一说就错
算是一种声音 在禅机周围回旋 希望能嗅到一丝禅义
通俗一下：人亦可为神（潜台词） 神的生活处事法则就是天道（神即道） 所以当人成为神的时候（潜台词） 则道与法的规律 自然存于心中（道法自然） 如何让人成为神？（潜台词） 像佛祖一样（潜台词）修身养性 求知悟道（如来） 即可！
再进一步通俗一下
每一个都可以达到作为人的最高境界 那就是神人
神的生存法则就是天道
只要大家修善心 结善缘 种善因
时时刻刻保持一颗求知悟道 修身养性的心
那么人成为神就不是一句空话
当那一天到来 道与法的规律 自然生长出人的心中
而你我之心则就是佛心
