有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。老子的《道德经》可以说是一部哲学，里面蕴含了很多辨证法，其中很多地方都谈及到了事物之间相互依存，相互转化，物极必反和否极泰来的道理。通过这些道理我们要认识到我们所处的环境是一个不断的动态变化的系统，在这个系统中由于存在相互依存和制约的关系又使系统保持一直动态的平衡。事物不断的发展变化，塞翁失马，焉知非福，今天的优势可能变化为明天的劣势而今天的劣势反而可能是明天的优势。因此我们要以动态，平衡，发展，变化的眼光来看待这个世界。不以物喜，不以己悲，时刻保持一颗平常心态，在我们处于逆境的时候要保持一种乐观的精神，在取得成果的时候由于保持一种危机意识，戒骄戒躁。这些正好对应了项目管理思维中的两个重要意识，一个是全局意识，一个是风险和危机意识。
上善若水。水善，利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治,事善能,动善时。夫唯不争，故无尤。没有比水更加善的人，水之七善是每个职业经理人应该不断加强的自我修养和品质。居善地让我们要因地制宜，因时制宜。海纳百川，有容乃大，心善渊让我们要多一份宽容和相互尊重。君子言必行，行必果，言善信和事善能要求每个人都应该是诚信为本，言行一致。而动善时则是类似中庸里面强调的时中，要审时度势和与时俱进。水具有这些高尚的品质，一个重要的原因就是利万物而不争，就是要善于处下，外其身而身先，后其身而身存。谦受益，满招损，谦是一种重要品质，道法自然的时候谦不应该是一种矫揉造作而是一种自发的行为表现。在《易经》的六十四卦中也只有谦卦是所有六爻都是顺利如意的，非吉即利。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知、无欲。使夫智者不敢为也，为无为，则无不治。《道德经》里面另外一个核心内容就是无为，道法自然，大道无为。为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。无为不是不作为，而是不妄为，是损益结合不断的追求进步。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。能够做到冲虚而不盈不满，自然可以顿挫坚锐，化解纷扰。然后参和它的光景，互同它的尘象。但它依然是澄澄湛湛，和而不杂，同而不流的若存若亡于其间。
有为的目的都是最终达到一种无为的境界，而无为就是一种高度自治的自适应团队，一种不需要人为去太多的监督和干涉才能够正常运作的团队。在《第五项修炼》里面谈及到的心智模式和学习型团队，正是我们所追求的一种无为的目标境界。要达到这个境界，对于每个职业经理人而言，最重要的有为就是要做好团队的建设和起到教练的作用。做好教练，传递知识经验和技能是每个经理人都需要时刻关注的内容。
老子的“损”、“益”过程也就是人生的扬弃进步过程。肯定、否定、再否定，这就是人生是自我发展的途径和取向。从无我到有我，从对自我的否定，进而对自我否定的否定，自我便从幼稚走向了成熟，真正的把握了自己。正是成熟的自我，它谙熟社会而不圆滑，驾御人生而不放荡。平凡中饱以斟酌，进退中犹有分寸；爱与恨情深意切，生与死俱显从容。这时人生才更显珍贵，它有着现实的基础，又有着使命的未来，自我正是在这个意义上才有着真正的“我”。
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。每个人在自我修炼的过程中都不应该被太多的外在表象所迷惑而迷失了方向。物质虽然重要，但在物质丰富的情况下更容易造成精神生活的迷失。所以老子又谈到了要少私寡欲，抱朴守拙，只有这样才能够真正的做到不患得患失，不宠辱若惊。《幽窗小记》中有这样一幅对联：宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天空云卷云舒。这句话的意思是说，为人做事能视宠辱如花开花落般平常，才能不惊；视职位去留如云卷云舒般变幻，才能无意。《心经》里面也谈到了要观照五蕴皆空，六根清净和无六尘，自然就是无无明，没有相应的烦恼。我们有太多的烦恼和放不下，都是我们太执着于有我。大丈夫应该处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。只有这样才不至于被道的浮华外表所迷惑。不能有为了道而修德的思想，这样反而不能真正得道。道法自然，回归自然和淳朴，抛弃浮华的外表是修德的真正开始。
致虚极，守静笃。又在讲个人的修养问题，而这个修养个人认为最基本的就是要有平常心，不要太争强好胜了，太看重得失。一个人要静下来不走动是容易的事情，但心要静下来确很难，心静不下来就无法专注的去做一件事情，就会觉得烦躁不安，会天天生活在烦恼之中。非淡泊无以明志，非宁静无以致远，成大事者更不能看重一时的得失。
合抱之木，生于毫末；九成之台，起于累土；千里之行，始于足下。这再次强调了慎始和实践的重要性，如果我们学习知识老是挂在嘴边而不去践行，那这些知识就无法转化为自我的经验。上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。也正在说明这个道理，只有勤而行，才能够真正的到达道的境界。
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