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于丹论语心得讲稿7《人生之道》
视频片头语一：
我们每个人的生命不过是从岁月中借来的一段光阴，自己把这段光阴过成什么模样，你的人生就是什么样。论语中孔子对自己的一生有着非常概括的总结，我们如何理解孔老夫子对人生的理解，请听北京师范大学于丹教授为我们讲《论语》心得之《人生之道》。
视频片头语二：
孔夫子将他的一生概括为：“吾十有五，而治于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十从心所欲，不逾矩。”北京师范大学于丹教授认为，这种人生的坐标是有代表性的，但也不是绝对的，其实人生有生理年龄，有心理年龄，有社会年龄，真正有效率的生命是让我们在二十岁，在三十岁就能够提前感悟到四五十岁的境界，那么，三十而立立的是什么呢？四十不惑又不惑在何处？五十知天命中的天命指的是什么呢？什么又叫做六十耳顺？所谓的七十从心而欲，不逾矩，是不是就到了人生的最高境界了呢？孔子对人生境界的划分对我们现代人的意义何在？我们真正能够理解这其中的含义吗？请听北京师范大学于丹教授为我们讲《论语》心得之《人生之道》。
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于丹：
古往今来其实光阴之叹是我们看到最多的感慨，这种感慨在《论语》里面也不例外，子在川上曰：“逝者如斯夫”，这是大家都熟悉的一句话，这句话很含蓄，但是这里面有多少沧桑？
刘禹锡说“人世几回伤往事，山形依旧枕寒流。”也就是苍山不老，但是人心中很多悲怆，古往今来川流不息。这就像是著名的《春江花月夜》所发出的无端之问“江畔何人初见月，江月何年初照人，人生代代无穷己，江月年年只相似，不知江月待何人，但见长江送流水。”
就在这样一种天地悠悠，江山有情，这样一种物序流转中，每一个人，一个渺小的人，一个转瞬即逝的生命，我们能够有什么样的人生规划呢？很多时候是苍茫的，有些一旦规划了，就会觉得已经舍弃了许多，会留下许多遗憾。
就在孔子看着流水惊叹的同时，他又给他自己，给他的学生，给千年万代的后人提出了这样的描述，他说自己是“吾十有五而治于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”（论语.子路篇）
这是一个粗略的人生坐标，在这样一个坐标上会有几个阶段人要做的事情被特别的强调出来。今天让我们从头翻阅进去，看一看圣人所描绘的这条人生之道，对我们到底有多大的借鉴价值。
其实人的一生不过是从光阴中借来的一段时光，岁月流淌过去，我们自己的这一段生命镌刻成什么模样，成为我们的不朽，成为我们的墓志名，每一个人都有理由去描述他的一种理想，但是一切从人的社会化进程开始，从一个自然人，转化成一个有社会规则制约的人，这就是学习的起点。孔子的“十五治于学”这可以说是他自己的一个起点，也是他给自己学生的一种要求。
孔子自己经常说“我非生而知之者，好古，敏以求之者。”他说，没有人是生来就了解很多事情的，我不过是对古人所有经历的事情非常感兴趣，而且我能够孜孜以求，一直认真地学习而已。所以孔夫子说像我这样的人呢，像我这样有仁义之心的人并不缺少，但是像我这么好学的人却是很少。这就是从他十五开始向学的心情。
今天我们知道是一个学习型的社会了，关于学习国际上有一个通行的标准说的好，什么样的学习是好的学习？是导致行为改变的学习。其实这颠覆了我们过去的标准，大家过去认为导致思维改变就是好的学习。比如说，一个观点、一个理论、哪怕一个道听途说的见闻，“入乎耳，发乎口”可以再去讲给别人，就是一种学习。但在今天只有导致一个人整个价值体系的重塑，行为方式变得更有效率、更便捷、更合乎社会要求，这才是一个好的学习。所以孔子的这种学习要求，早在2000多年前，他所提出的就是一个简单的标准，“学以致用”。
其实我们今天这个信息时代，可学的东西太多了，现在的孩子已经不只是十五向学，比五岁还要早就开始学习了，但是都学了什么呢？有很多孩子会背圆周率，能背很多很多位，有很多孩子在客人面前能背长长的古诗，但是背圆周率对他的一生真的就有用吗？今天的向学还有多少是孔子所说的那种为己之学能够学以致用，所以在一个信息时代，我们面临的是悲哀是信息的“过犹不及”，“过犹不及”这四个字也出自《论语》，《论语》其实认为所有好的东西都有它的度，与其贪多嚼不烂，把自己的脑子复制成一个电脑的内存，还不如把有限的知识融会贯通，溶入自己的生命。
我们现在可以说，学院的教育它是有一个规范长度的，但是长度是确定的，宽度是不定的，每个人在有限的时光里学到什么，也许孔子这样的一种学与思结合的方式会给我们一个非常好的启发，只有走过这样一个的光阴，这样的一种历练，逐渐逐渐地提升，有所感悟，才能够抵达他所说的三十而立。
画外音：
“三十而立”是我们耳熟能详的一句话，几乎每个年轻人到了而立之年，都会问问自己，我立起来了吗？那么怎样才算立起来了，是否要有车，有房，或者有了一个什么样的职位就算立起来了呢？而立之年对于人的一生又有什么重要的作用呢？
于丹：
好，我们就来说说三十而立。
三十这个年纪，在今天，可能在都市里，在心里断乳期大大错后的时代，三十岁还被很多人称为叫男孩、女孩，那么人能在这个世界上有什么样的而立呢？这一个“立”字是什么样的担当呢？
其实大家知道在哲学上，黑格尔曾经提出过一种“正、反、和”三个阶段，人最早所接受的教育，人的信念都是正的。人在刚刚读小学的时候，甚至在小学以前，看了很多的童话，相信太阳是明亮的，花朵是鲜红的，人心是善意的，世界是充满光芒的，王子和公主最终是可以在一起的，这个世界上没有忧伤。其实这就是正的阶段。但是长到十几岁的时候就会出现我们经常说的小愤青，二十多岁刚刚步入社会，就会觉得这个社会一切都不尽人如意，会觉得成人世界对自己欺骗了，这个世界充满了丑陋、委琐，充满了很多卑鄙和欺诈。这个时候青春的成长有它特有的苍凉，到了这个时候，人必然表现出一种反弹，就是我们经常说的逆返心理。
那么走到三十岁，其实三十岁应该是人生“和”的阶段，就是既不像十几岁时候觉得一片光明，也不像二十多岁时候觉得一片惨淡。三十岁而立，这种立字首先是内在的立，然后才是外在社会坐标给自己的一个符号。
从内在的心灵独立来讲，什么是好的学习？就是把一切学习用于自我，这是中国文化中要求的一种学习方式，人如何达到这样一种融合境界呢？
中国人的学习有两种方式，一种是我注《六经》，另外一种是《六经》注我。我注“六经”的方式读得很苦，需要皓首而穷经呢，把头发都读白了，把所有的书读完了，可以去批注了。了解了这一切。但是更高的一种境界叫做《六经》注我，就是真正好的学习是融会了所有的典籍以后，用它来诠释自己的生命。也就是说三十岁这个年纪，真正在中国古人的文化坐标中，他是一个心灵建立自信的年纪。
它不再与很多外在事物形成对立，而形成一种融合与提升，就像泰山上的一幅楹联，叫做“海到尽头天做岸，山登绝顶我为峰”。这是中国人对于山川的一种感受，它讲的永远不是征服，而是山川对自我的提升，就像大海到了尽头，苍天为岸，没有边界，人生走到山峦的顶峰，并不是一种夸张地说我把高山踩在脚下，而是我自己成为山顶上的一座峰峦。其实这就是“六经”注我的一种解读。
所以三十而立应该说孔子一直在教学生一种朴素的、简约的生活方式，很多东西不该操心的不去操心了，把眼前做好。我们知道，孔子其实他对于神、鬼的东西不大提及的，这就是所谓“子不语怪力乱神”学生问到这些事情，他都采取一种回避的态度。曾经有他的学生去问鬼神
FLASH：
“老师，天上有鬼神吗？那些鬼啊、神啊究竟是怎么回事？” “人间的事你还没有做好，为什么要考虑鬼神的事？”
于丹：
FLASH：
“老师，人总会死的，死亡是怎么回事呢？” “生的事你还没有弄明白，干嘛要想知道死呢？”
于丹：
老师又淡淡地告诉他：“未知生，焉知死？”。其实“未知生，焉知死？”这六个字对我们都是一个启发，就是在你初期学习的时候，先把我们生命中能够把握的东西尽可能学习并且建立，不用超越年龄去考虑那些遥不可及或玄而又玄的东西。只有这样一点一点学起来，到了该立的年龄，才真正可以立起来。
所以“三十而立”我的理解并不是一种外在的社会坐标衡量你已经如何成功，而是内在的心灵标准，衡定你的生命是否开始有了一种心灵的内省，并且从容不迫；开始对你做的事情有一种自信和一种坚定。
我们知道中国很多文人做的事情是不求功利目的的，柳宗元的诗说的好，叫作“独钓寒江雪”。我们想一想，在这样一个清冷的冬季，我们视野中的那个孤独的蓑立翁，他钓的是什么呢？没有人在冬天能够钓上鱼来，但是他是为了钓雪而去。
这就是魏晋人所说，你去访朋问友，可以一夜跨越山郤，翻山越水到了朋友的门前不敲门转身走了。为什么？我想念这个朋友，我乘兴而来，我到了，兴尽而返。
也就是说超乎功利去做一件内心真正认定的事情，这大概是一种立的标准，就是自己认可了，我一生所为有什么样的准则。当这样的准则再流失过去，再走过十年，四十而不惑。
画外音：
于丹：
其实关于惑这个概念，我们在《论语》的不同场合看见过阐述，所谓“仁者不忧，智者不惑，勇者不惧”。内心怎么样才能够真正不惶惑这需要大智慧。从而立到不惑，这是人生最好的光阴，其实人在三十岁以前是用加法生活的，就是不断地从这个世界上收集他的资格，他的学习经验、财富、情感、名誉这一切都是在用加法的，其实物质的东西越多，人是越容易迷惑的。
怎么样能到四十不惑呢？这就是三十岁以后就开始要用减法生活，就是不是你心灵真正需要的东西学会舍去。其实我们的内心就像一栋新房子，人刚刚搬进去的时候，都想要把所有的家具和装饰摆在里面，当最后这个家摆得像胡同一样时，发现没有地方放自己了，这就被东西奴役了，而且学会减法，就是把那些不想交的朋友舍掉了，不想做的事情可以拒绝了，甚至不想挣的钱你可以不受那个委屈了，当敢于舍弃的时候，人才真正接近不惑的状态。
什么叫做不惑？就是人面对很多世界给你的不公正啊、打击啊、缺憾啊、不再孜孜以求追问为什么不公平，而是在这样一个坐标上迅速建立自己应有的位置。
现代哲学家
其实人在三四十岁的时候，刚好是要用在为社会所用的时候，那么再接下来走到五十岁，有一个意味深长的词叫做知天命。
画外音：
孔子所说的知天命指的是什么？人们常说命运、命运，命中有时终须有，命中无时莫强求。难道孔子认为到了五十岁就应该听天由命吗？
于丹：
什么是天命呢？孔子自己其实曾经说过，他说人生走到一定的时候，走到你自己求学、学习到了一定时候这么一个境界上，人是应该要“下学而上达”，也就是说要能够了解什么是自己的天命。
刚才我们已经说到了，在孔子的经典思想里面，一向是不主张谈“怪力乱神”的，那么他又怎样看待天命的呢？“不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎。”他说我从来不怨天、不尤人，即不抱怨说天命让我就这样了，也不往别人身上推卸责任，说是别人导致我这样，我要学习的就是要达到上达，达到通天的道理，这里的“知我者其天乎”是指天地大道的规则，让自己如何能够合乎大道。
其实“不怨天、不尤人”是我们今天常说的话，就这样区区六个字容易吗？一个人如果做到这样的话，那就是硬生生的把很多你可以宣泄出去的抱怨、苛责都压在了自己的心里，因为你不再向他人推卸的时候，就意味着你给自己少了很多开脱的理由。
那么孔子说为什么可以做到这样呢？就是因为自己一个人内心的完善，自我的解读，合乎大道的追求，比你在社会上跟别人的要求、对别人的苛责都要重要的多。孔子说：“君子上达，小人下达”，只有小人才会在人际纠纷中不断地蜚短流长，只有小人总在琢磨说别人如何不利自己，而君子宁可在自己内心建立一个大道之约，那么这种大道就是他所说是“天命”。不见得要去做很多很多的技巧，这就是孔子所说的“不知命，无以为君子也；不知礼，无以立也；不知言，无以知人也。”在这里说了“知命、知礼、知言”三个境界。 |
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