郑小江,1957年6月生,江西万载人,专门从事中国哲学与文化的研究,尤擅生死哲学的研究。中国国务院政府特殊津贴专家,江西省高校中青年学科带头人,江西省教学名师。曾任南昌大学哲学研究所副所长、古籍研究所所长、南昌大学学报编辑部主任、总编辑、道德与人生研究所所长。现任江西师范大学江右思想文化研究中心主任、道德与人生研究所所长、哲学系硕士生导师、教授,武汉大学传统文化研究中心兼职研究员。中国哲学史学会理事,中华炎黄文化研究会理事,中国实学学会理事。已出版专著《传统道德与当代中国》;《穿透人生》;《传统——现代人的两刃剑》;《中国人生精神》;《西方人生精神》;《中华民族精神之源》;《拷问人生》;《中国死亡智慧》;《杨简》;《祸福之门》;《生死智慧》;《善死与善终》;《中华贤哲》;《超越死亡》;《生命终点的学问》;《寻找人生的真谛》;《八千里路云和月》;《神游千古》;《中国生命学——中华贤哲生死智慧》;《学会生死》。主编的著作有:《解读生死》、《宗教生死书》、《禅宗大师马祖遂一》、《江右思想家研究》、《六经注我》、《中国神秘术大观》、《中国死亡文化大观》《中国生育文化大观》;《中国辞邪文化大观》;《疗救人生》、《感悟生死》。另在《哲学研究》、《中国社会科学文摘》、《文史哲》、《中国教育报》等报刊发表论文百余篇。
一、开启“中国神秘文化"之门的三把钥匙
华夏辽阔的大地,孕育了世界上唯一没有中断过的文化传统。中国的先民们在生存与生活的过程中,面对严酷的自然环境和变幻莫测的人文环境,经历了数不清的战争、流血、民族迁徙。对这些难以把握的发展,人们长时期地沉思苦想;而频繁的王朝更迭、严酷无情的天灾,以及人世间旦夕的祸福,也迫使人们上下求索。这一多变环境、社会动荡与中华民族先民们心智能力的激烈碰撞,终于形成了广博深邃、旷世经久的中华民族的生存智慧,其中就蕴含着“中国神秘文化”。
作为一个现代人,究竟应该从哪种角度去看“中国神秘文化”呢?特别是面对如此庞杂的内容、如此估屈聱牙的名词概念、如此繁富离奇的论述,我们何以入手呢?有一条简便的途径:从破译“神秘”二字开始,从区分古代与现代人思维方式上的不同入手。如果我们对先民们看问题、思考对象时采取的方式方法领悟了,蒙在“中国神秘文化”上的厚厚帷幕就会落下,其真面目便展露在我们面前,内在的幽隐之处亦可一览无余。
所谓“神秘文化”之“神秘”,是相对于现代科学的逻辑思维而言的。现代人从小接受的是科学的思维训练,如果自觉或不自觉地用这种思维方式去直接理解古老的“中国神秘文化”,那必会事倍功半,尽管耗费了大量的精力,仍然可能面对庞杂的“神秘文化”而束手无策,如堕入浓厚的云雾之中茫然不知。因此,要理解“中国神秘文化”,须首先区分现代思维与中国先民们的思维方式,然后暂且放下现代的思考模式而从古人想问题的路子出发,如此才可真正了解和掌握“中国神秘文化”,这种态度就叫做善意的了解。
现代思维方式的基本特征是:把某一认知对象从整个“自然之网”中分离开来,人们往往通过科学实验和思维中的抽象来做到这一点。然后则对其进行细致地分析、研究、剖析,寻找出它与其他事物的不同本质,它与同类事物的共同之处,等等。至此,人们的认知也就告一段落了。这种思维方式的关键在把对象从自然、社会的普遍联系中独立出来、抽象出来,然后对其进行考察,掌握它的属性,而最重要、最根本的属性是它异于他物的性质,即所谓事物的“内在本质”。而作为“中国神秘文化”基础的先民们看问题的方式则完全不同,它不是把对象从万事万物的存在中剥离出来,而是直接从其与周围事物的联系当中来加以认识;它不认为某一对象可以完全地独立出来供人们去思考、研究,而是坚持认为任何一个事物都与其他的事物有着千丝万缕的有机联系,故而相互影响、相互渗透、相互制约。如果进行细致的分析,这种作为“中国神秘文化”基础的思维方式又具体化为三个主要的方面:一是“天人合一”的致思方向;二是“五行”相生相克的观念;三是“阴阳”对立而又统一的思想。这些实际上就是开启“中国神秘文化”之门的三把钥匙。
“天人合一”的观念是中国古人回答人与自然之间关系的一种解释模式。在古代社会,生产力低下,人们征服自然、改造自然的能力有限,而无论是种植庄稼、饲养牲畜、建筑房屋,还是国家间的战争、社会的稳定等等都受到自然力的强大制约。此外,先民们长期生活于浓厚的神话氛围之中,“天”能干预人事、“神”可控制社会的观念根深蒂固,这一切都使先民们自然萌生出“天”与“人”有着紧密联系的看法。
在中国古代,所谓“天”有三层含义:一是“神化之天”,也就是说,“天”被视为一种超自然的、可主宰宇宙万物的神秘力量。世间万物的生灭、人类社会的变迁,乃至每个人的寿夭祸福等,无不受这冥冥中之“天”的安排。二为“义理之天”,即认为“天”是一种伦理的实体、价值的源头。孔子说:“天生德于予”,以为人之德乃天所赋;董仲舒更直接视“天”具有最高的伦理准则“仁”,他说:“仁之美在于天。天,仁也。”这样,“天”又成为了社会一切价值的来源。三是“自然之天”,亦即认为“天”是自然存在的总称和客观的总规律,如日月星辰运行的天象,冷暖寒暑变化的四季,等等。一般来说,在中国古代前两种对“天”的认识占居绝对的优势地位,而后一种对“天”的看法只是极少数思想家提出来的。因此,由这种占据主导地位的对“天”的观念设定,必会派生出“天人合一”的思想。
“天人合一”观念的基本看法是:“天(天道)”与“人(人道)”是相类、相通、相渗透的,“天”之性即“人”之性,天道人道一以贯之。当然,达到这种较系统的看法不是一朝一夕所能完成的,而是经过了一个漫长的历史发展过程。从思想史的角度看,“天人合一,’观萌发于把“天”视为万事万物主宰的原始宗教观念,至孔孟得到很大发展,到汉代董仲舒则臻于完善化。
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上述情况迫切需要我们认真地思考和观察,但要理解这些现象,首先必须“入虎穴”——了解“中国神秘文化”的方方面面,如此才能“得虎子”——理解现代社会“神秘文化”广为盛行的原因和实质,掌握其未来发展的趋势等,同时还可获得精神素质上的提升。我们在编著这本书时,主观上是想把“中国神秘文化”作为一种历史文化现象来加以介绍和分析的。读者若有耐心看完,就可以清晰地看到,“中国神秘文化”当然包含着许多不好的东西,有落后的糟粕的方面,但我们并没有花费太多的笔墨去反复“批判”,因为我们坚信读者的鉴别力,在认真严肃地阅读之后,完全可以作出自己的正确判断。
本书是在大量参考前人著述和当代许多学者著作基础上完成的,因篇幅所限,无法一一明示,谨对这些著者表示衷心的感谢。
本书仅是对“中国神秘文化”进行介绍和探讨的一个初步的尝试,错误之处,遗漏的地方在所难免,祈望读者不吝赐教。