第6卦：讼卦
“讼”，诉讼、官司也。“讼”字之义易知，故《彖》不再释其义。天在上而水就下，上下之情不通，所以成讼。上下皆阳卦者众，何独以天水为讼？盖惟乾与坎之中爻亦为阳，二五相斥，上下卦相斥，讼之象明矣！需卦亦水与天，然内健而外险，故可待也。反之，若内心险恶而外界刚健，则必“讼”矣。
本卦结构来源，由遯卦二、三爻互换而来。卦变之取义，遯九三与上九敌应而讼，三败讼而逃往二。此乃理解卦辞、爻辞之关键。
 讼：有孚，窒惕。中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。
卦变中阳爻由三下二，得初六之承事而阴阳有孚，故曰“有孚”。败讼而尚可得助，其孚如何也？
“有孚”喻讼之道，须有其孚实。若无其实，则为诬妄。
下坎为水为忧，故为窒。上乾为惕，故曰“窒惕”。为人窒塞而兴讼，吉凶未可知，宜惕惧也。
“中吉，终凶”。二爻为中位，得阳爻来而吉，故“中吉”。《彖》释曰“中吉，刚来而得中也”。三为下卦之“终”，阳爻败讼也，故“终凶”。《彖》释曰“终凶，讼不可成也”。
“中吉终凶”谓讼以能止为善。讼至中半而止则吉，终讼虽胜亦凶，况不胜乎？
遯卦四阳爻居于上代表天，九三由之下二得中，如天之子下凡得势，故曰“利见大人”。
《彖》曰“利见大人，尚中正也”。九五中正，所以“利见大人”。从取象言，非也。从释义言，则甚合讼卦之理。中正处讼，讼主之责也。
阳爻下二而陷坎水之中，有溺水之象，故曰“不利涉大川”。需、讼两卦相覆，需卦阳爻上行，越过兑河，故“利涉”。讼卦阳爻下行，跌入坎水之中，故“不利涉”。
从义理言，遇险而需待，利涉大川也。而以讼涉水，却万万不可。涉险之道利在同心，此岂相争之时哉？苏东坡曰：天下之难，未有不起于争。今又欲以争济之，是使相激为深而已。
《彖》曰：讼，上刚下险。险而健，讼。讼，有孚窒惕。中吉，刚来而得中也。终凶，讼不可成也。利见大人，尚中正也。不利涉大川，入于渊也。
前已释。
《象》曰：天与水违行，讼。君子以作事谋始。
天阳上行，水性就下，故“违行”也。
阴爻从二升三，在赴上应五之途中，故曰“作事”。其理同于六三爻辞之“或从王事”。下卦为始，上卦为终。卦变之处皆在下卦，阳爻从三下二成坎，坎为忧为谋。故曰“谋始”。
“作事谋始”谓做事由开头就需要全盘计划。人无远虑，必有近忧也。
纵观六爻
阳在三不克上爻之讼，逃而往二，乃本卦最重要之卦理。
初六：不永所事。小有言，终吉。《象》曰：不永所事，讼不可长也。虽小有言，其辩明也。
初与四正应，本事于四。然卦变中阳爻下二而近初。一阴不事二阳，初六该近承二，抑或远应四？九二居中而近，九四不中而远。初六弃远就近也。本事四，现改事二，故曰“不永所事”。
旧解多谓初六与人讼，误也。讼乃阳爻之刚事，非柔爻之所为。
《象》曰“不永所事，讼不可长也”。卦变前初与四应，三阻挡于四前，是与四相讼也。卦变中三下二而得初，原三与四之讼不再也。故曰“讼不可长也”。喻讼宜速解决，不宜长拖。
卦变前下艮为反震，震为言，震口向下，故初爻“有言”。取象之理同于渐卦初六。卦变中阳爻下二，“言”为初六之阴所有，阴为小，故曰“小有言”。喻初爻受到稍稍责难也。
虽改其所事而稍受责难，然得以承居中之阳，“终吉”也。
《象》曰“虽小有言，其辩明也”。初六弃远应而就近承，虽稍受责骂，其审势明哲也。下坎为耳而“辩”，互离为明，故“其辩明也”。
九二：不克讼，归而逋。其邑人三百户，无眚。《象》曰：不克讼，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。
九二本居三而与上讼，不克讼后逃至二爻，故曰“不克讼，归而逋”。“克” ，胜也，同“克敌”之“克”。“逋”，逃也。《象》则曰“归逋窜也”。逃而居二，得中位得阴承，可“无眚”也。初为二之“邑人”，互离数“三”，故曰“其邑人三百户”。二有初之承，如有三百户邑人之雄厚支持也。
《象》曰“自下讼上”。阳爻居下而与上九讼。阳爻从三下二，下卦成坎。坎为患，阳爻主动下二成坎，故《象》曰“患至掇也”。谓祸患忧拾而自取也。“掇”，拾取也。
“自下讼上，患至掇也”颇有“民不与官争，贫不与富斗”之意味。与官富争斗，则祸患之易至，尤如拾掇自取也。此虽历代社会黑暗之事，但无奈之下，却是明哲保身之道。
“不克讼”之旧解均以二与五讼，大误。如此则“归而逋”茫然莫解。由此可见，解卦之重，莫过于对卦理之正确认识！
六三：食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。《象》曰：食旧德，从上吉也。
六三本为九五正应，往应则成兑为口而“食”。九五阳爻为德，上乾为老阳，称“旧德”，故曰“食旧德”。
卦变中六三失九五之应而陷多凶之地，若贞于三爻，必有危厉也，故曰“贞厉”。幸前临重阳而获应上九，故可“终吉”也。
“食旧德，贞厉终吉”喻享其份内之禄，无非份之求，则虽处危厉，而终得吉也。
《象》曰“从上吉也”，从上阳而吉也。喻处讼之时，顺随居上位得势之人，则可趋吉避凶也。
柔本居二，正应九五之王。现出于二而上行，似赴五往应途中，故曰“或从王事”。然柔爻现已非五之正应，无法达五成其王事也，故曰“无成”。六三位不正而居进退不定之地，故“或”之。
与坤卦比较，坤之阴爻自二出后终达于五，故“有终”。讼卦之阴不能达五，故未“有终”也。
九四：不克讼，复即命。渝安贞，吉。《象》曰：复即命渝安贞，不失也。
与二争初而败讼。故曰“不克讼”。互巽为命，故曰“复即命”。既“不克讼”，复而安居其位也。“即”，就也，安也。“即命”，安于命也。人惟不安于命，才以力争讼。今不讼而即于命，是改前之失，安于正理也。
卦变为“渝”，九四在卦变中败讼失应，不可再往，须“安贞”，故曰“渝安贞”。虽败讼而失应失承，但能复即其命，安贞不讼，则仍可得“吉”。连阳中四居阴位可免过刚，亦其吉之辅因。
《象》曰“不失也”。即命不争，安贞不讼，何失之有？
九五：讼，元吉。《象》曰：讼元吉，以中正也。
讼卦各爻均与人有讼，或参与其中，惟九五例外。讼者，险恶之途也，吉凶难料。讼而胜，非善之善者也。不讼而解人纷争，善之善者也。故九五身为讼卦之主，中正而能置身讼外，大吉而尽善也。故曰“讼，元吉”。
上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。
“鞶”（pán），大带也。“鞶带”为古代命服之饰。“锡之鞶带”，谓锡命受服也。六三在互巽中，巽为王命，亦为绳为带，上乾为大，故为王命之大带，即“鞶带”也。上九与原九三讼而胜，逼其逃往二，而自身则获六三之正应。故曰“锡之鞶带”。三以不正之身而居进退之地，故“或”之。上九得获六三，故亦“或”之也。
上虽胜讼而获三，然三之应上须经四、五重阳，有被夺之可能，故曰“终朝三褫之”。“褫”（chǐ），剥夺也。上九居卦“终”，上乾为日为“朝”，互离数三也。
上九因胜讼而获六三，故《象》曰:“以讼受服”。以讼受赏，是与人仇争所获，岂能安久？故终朝之间，褫带者三也。讼而胜，非善之善者，其所得终必失之。戒讼之意深矣！
上四爻原为重乾，现只剩单乾，乾之数不足，乾为敬，故《象》曰“亦不足敬也”。喻胜讼而受服，亦非光彩之事。
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