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篇四 《大学》诚意与慎独
所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身。心广体胖。故君子必诚其意。 《大学》
解读：“诚”的汉语词场 《大学》于“诚意”特别凸显之，“诚意”或被看做是《大学》的枢纽。这里先来看看，“诚”字的结构以及它所构建的汉语词场，进此可知其根，刨其柢矣，因为此中就蕴积着汉民族许多关于“诚”的意趣、智慧、文化。先看“诚”字的解释，《说文》曰：“诚，信也。从言，成声。”“从言”，是由“言”作构件，字义与“言”有关，“成”表示它的读音。再看“信”字的解释，《说文》：“信，诚也。从人，从言，会意。”此字由“人”与“言”会意构成，人之言语讲究信用，此为诚、诚信。这两个字的解释很有意思，你解释我，我解释你：“诚”就是“信”，“信”就是诚。这叫“互训”，就是彼此相互解释。这两个字均用“言”这个元素来建构，都用“言”来表意。如果梳理一下，便会看清古人的理路：
人 言 信 诚 成 人
既然是人，就会说话、言说，有哲学家就把人定义为会说话的动物；而人要说话、言说，就要守信，否则就不符合做人的道理，不值得算是一个人，这也就是“信”，就是“诚”。其实从古至今，虽然时代不一样，但是人心却常常一样，试看人们对那些鬼话、谎话、骗话、假话、大话、空话、屁话等等，无不厌之恶之，恨之憎之，排之斥之。为什么对人的言语这样看重？因为言为心声。如王筠《说文句读》说：“言者，心之声也。”言语做到诚实、诚信、信用，这才能算个人、做个人、成为一个人！“诚”的词义，后来由本指人说话之真诚，而引申至一切的诚实、真诚、忠诚，又衍生出真实，实情、真情，心志专一，真正、确实等意思。由“诚”构建的词场也显示出特别的丰富：
一、“诚”与心、意、念、志、愿、怀、身等组合
“诚心”，诚恳的心意，也指真心诚意。“诚意”，《大学》说“诚其意”，是使意诚实，即是使得心志真诚。另指心意真诚、真诚的心意。“诚念”，诚心诚意。“诚志”，也即是诚心的意思。“诚愿”，忠厚老实。“诚怀”，诚心、真诚的情怀。“诚身”，谓以至诚立身行事。
二、“诚”和其他良好品质的组合
“诚正”，心意真诚，思想端正。“诚贞”，忠诚正直。“诚恳”，真诚恳切。“诚信”，真诚、真诚之心。“诚善”，诚实善良。“诚厚”，诚实宽厚。“诚直”，忠诚正直。“诚若”，至诚和顺。“诚亮”，忠诚、诚实。“诚恪”，忠诚恭敬、真诚严肃。“诚剀”，忠诚剀切。“诚虔”，真诚恭敬。“诚庄”，真诚严肃、诚实庄重。“诚勇”，内心勇敢。“诚效”，忠诚和效力。“诚悃（kLn）”，真心诚意。“诚恕”，诚实仁爱。“诚款”，忠诚、真诚。“诚壹”，心志专一。“诚敬”，诚恳恭敬、忠厚端肃。“诚素”、“诚愫”，真情实意。“诚真”，诚实真率、真诚。“诚实”，真诚老实。“诚切”，真诚恳切。“诚笃”，真诚厚道、虔诚、真诚深厚的意思。“诚朴”，真诚朴实。“诚质”，诚实、质朴。“诚洁”，衷心纯洁、真诚明洁。“诚挚”，诚恳真挚。“诚悫(quI）”，诚朴、真诚。“诚谠（dRng）”，忠直，也指忠直的言论。“诚勤”，的确殷切。“诚确”，诚实。
三、“诚”与人、事物、行为等的组合
“诚臣”，忠臣。“诚烈”，忠诚刚烈之士。“诚能”，确实有才能的人。“诚道”，诚实之道。“诚理”，真理。“诚贯”，诚实的习惯。“诚节”，忠诚不渝的节操。“诚孝”，忠孝，出自内心的孝敬。“诚绩”，忠诚之绩。“诚至”，即至诚。“诚慊(qiI）”，赤诚的心意。“诚职”，忠于本职。“诚谛”，真实而详审、真谛。“诚谢”，衷心感谢。“诚谏”，忠谏。“诚请”，诚恳请求。“诚感”，谓精诚感动神，因而出现奇迹。“诚契”，指心意真诚互相投合。“诚祈”，虔诚地祈祷。“诚服”，真诚地服从、佩服。“诚说（yuI）”、“诚悦”，衷心悦服。
四、对“诚”的描述的组合
我们又熟知，“精诚”、“赤诚”、“至诚”、“忠诚”、“热诚”、“虔诚”、“真诚”，又如“诚心诚意”、“诚心实意”、“精诚团结”等等词语。
五、词语中的典故和智慧
1.“诚悬”之典故。“诚悬”又作“诚县”，喻指处事公正明察。出自《礼记·经解》：“故衡诚县，不可欺以轻重。”“衡”，就是称，称量物体重量的器具；“称”后来写作“秤”。“诚”，指审察、明察的意思。“县”，通“悬”，此指悬挂在秤杆上的秤砣、秤锤。此句的意思是，所以秤上面能明察秤锤，就不会被欺瞒轻重了。郑玄注：“衡，称也；悬，谓锤也。”孔颖达疏：“ 衡 谓称， 衡悬 谓称锤； 诚 ，审也。若称衡详审县锤，则轻重必正。”此喻意就是处事公正明察，人心中能有一杆秤，当然能轻重分明，不能欺之瞒之了。有意思的是，唐代大书法家柳公权（778 865），公权是他的名，其字就是诚悬。他是唐穆宗、敬宗、文宗三朝皆侍书禁中。古人名与字在意义上有一定的联系，这里“权”就是秤锤的意思，“公权”之名与“诚悬”之字，意义密合，非常巧妙。不仅柳公权所创造的“柳体”流传至今，而且他的“诚悬笔谏”的故事也一直流播至今，教育了许多的人。这是柳公权用书法进谏唐穆宗的故事。《新唐书·柳公权传》：“帝问公权用笔法，对曰： 心正则笔正，笔正乃可法矣。 时帝荒纵，故公权及之。帝改容，悟其以笔谏也。”因为当时唐穆宗荒疏政事放纵享乐，所以趁他询问书法笔法时，柳公权就用心正才能笔正、笔正了才可取法来影射之，以此进谏其当心归其正，此为有名的“笔谏”故事。
2.“诚己刑物”典故。“诚己刑物”是个典故，也是个成语，其中也有处世智慧。“诚己”，自己真诚。“刑物”，给人作出榜样来。“刑”，通“型”。“物”，此指人。此成语意思是自己做到真诚，以匡正社会，为众人取法。此出自北齐颜之推的《颜氏家训·勉学》：“但知私财不入，公事夙办，便云我能治民；不如诚己刑物，执辔如组，反风灭火，化鸱为凰之术也。”“夙”，早。“执辔如组”，出自《诗经·邶风·简兮》；“辔（pIi）”，马缰绳。“组”，是指用丝编织成的带子。一车四马，共有八根缰绳，手握住缰绳就像在编织丝带那样。“反”，返。“鸱（chO）（xiQo）”，猫头鹰，古人视为恶鸟。这句话的意思是，一般人只是知道私财不落入腰包，公事及早办理，就说我也能够治理民众。这样倒不如去知道诚恳对待人，为人楷模，如此来治理百姓，就如驾驭车马，此即是驭民有术，又如止风灭火，消灾免难，化鸱为凤凰，变恶为善的诸种道理。“诚己刑物”就是一种管理的智慧，也是智慧的管理。
3.“精诚所至，金石为开”成语。这一成语大家很熟悉，最早当源出于汉代王充《论衡·感虚篇》：“精诚所加，金石为亏。”后来《后汉书·广陵思王荆传》作：“精诚所加，金石为开。”到后来又作“精诚所至，金石为开”。此成语告诉人们这样一个道理：人的诚信所到，就能感动天地，使得金石也为之开裂。《论衡·感虚篇》记载了这样一个传说：尧之时，十日并出，万物焦枯。尧向上射十日，九日除去，一日常出。王充认为这只是虚构的故事，但是这故事的寓意旨在表明这样的道理：“此欲言尧以精诚射之，精诚所加，金石为亏（指毁坏）。盖诚无坚，则亦无远矣。”尧是用一种“精诚”在“射日”，“精诚”所施加到的地方，可以使得金属和坚石亏损，即是金石也能被毁坏。精诚面前没有坚硬之物，亦没有不可达到的远处。这里的“诚无坚，亦无远”，也是精诚所至的原因了。
《大学》·诚意·慎独
《大学》“八目”，其中关于“诚意”与“慎独”两目，《大学》有曰：所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至；见君子而后厌然，其不善而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣！此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身。心广体胖。故君子必诚其意。《大学》这一段话生动地阐述了诚意、慎独的内涵。 一、“诚其意”的精义
1.“诚其意者”，就是能够“毋自欺也”。我们已经解读过“诚”字，这里再说“意”字。《说文》：“意，志也。从心察言而知意也。从心，从音。”“意”，就是心意、心志、心思、意向、意图等等。古人认为“意”从心起，因此要从其心而考察其言语，进而知晓其心意。不过王筠《说文句读》：“ 从 者， 以 之讹。 以心 者，说字之从心也。 察言 者，说字之从音也。 知意 者，又出全字也。纯是以形解义。”这是认为“从心察言”当作“以心察言”，就是用心去考察别人的言语就会知道他的心意。一个人要“意”“诚”，即要真诚、诚实、诚信，不要自己欺骗自己，当然也不欺骗他人，而首先是自己不欺骗自己。朱熹说，“譬如一块铜，外面以金裹之，便不是真金”。“譬如一块物，外面是银，里面是铁，便是自欺，须是表里如一，便是不自欺”。（《朱子语类》卷十六）我们知道一个成语“自欺欺人”，是说既欺骗自己，也欺骗别人。朱熹说：“欺人亦是自欺，此又是自欺之甚者。”（《朱子语类》卷十八）欺骗别人也就是欺骗自己，而且这是更厉害的自欺。此言当深察！明清之际的王夫之说：“诚意者必不自欺，而预禁自欺者亦诚意之法。互相为用也。”（《读四书大全说》卷一）
2.诚意要落实，只有落到实处、做到实处，才能算是不自欺。朱熹说：比如做善事，自己也知道应当去做，也勉强去做了，只是心里又有些不这样做也不要紧的想法。比如不做不善的事情，心里也知道不应当做的不做，虽不去做，然而心里又有些做了也不妨的意思，这就是“自欺”。这便是好善不“如好好色”，恶恶不“如恶恶臭”，即便“做九分九厘九毫要为善，只是那一毫不要为底，便是自欺，便是意不实矣”。（《朱子语类》卷十八）
3.“欲正其心，先诚其意。”正心必定先要诚意，此理易明，因为若不诚意则不会严格要求自我，便会宽容自我、迁就自己，于是心灵也会随之而渐渐放纵起来。比如《大学》里就说到好多人们常见的心态、心理、心志方面的弊病，朱熹说，“说许多病痛，都在 诚意 章，一齐要除了。下面有些小为病痛，亦轻可。若不除去，恐因此滋蔓，则病痛自若”。
4.诚意必须慎独。“如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。”诚意，是一种执著，自然而然的执著，就像厌恶那样，很自然地对恶劣的秽臭极其厌恶；就像喜好那样，很自然地对喜好的美色极其喜爱。这些如朱熹所言一是“皆务决去”，一是“而求必得之”，“以自快足于己”。这就称为“自谦”，就是“自慊（qiI）”，这也就是自我内心的满足。因此君子必须要“慎独”。
5.诚意起到贯穿与主导的作用。如王阳明说：“《大学》功夫即是明明德，明明德只是个诚意，诚意的功夫只是格物致知。若以诚意为主去用格物致知，即功夫始有下落，即为善去恶，无非是诚意的事。”（王阳明《传习录》卷上）诚意是正心的前提，他又说：“意无不诚，而心可正矣。”（《大学问》）他还说：“欲诚意，则随意所在，某事而格之，去其人欲而归于天理，则良知之在此事者，无蔽而得致矣。此便是诚意功夫。”（《传习录》下）
从上面所说，我们也就可以理解明代王阳明为什么说《大学》之道诚意而已矣，明代李卓吾为什么评价“诚意”最为《大学》枢要。
二、“慎独”的精义
欲正其心，便需先诚意；而诚意的下手功夫便是慎独，所以《大学》此段又反复说“慎独”。
1.“慎独”，最早就出自《大学》、《中庸》。《大学》反复说：“故君子必慎其独也。”《中庸》也说：“故君子必慎其独也。”由此“慎独”这一理念，在中国的传统文化中，特别在儒家那里得到了足够的重视与张扬。什么叫“慎独”？这就是说一个人在独处独知的时候，谨慎不苟。在没有其他人注视、监督、觉察的情况下，自己要谨慎行为，符合道德标准。如东汉郑玄注：“慎独者，慎其闲居之所为。”（《礼记郑注》）宋明理学家把“慎独”作为自我修养的方法。朱熹就说：“独者，人所不知而己所独知之地也。”（《中庸章句》）“慎独”，一言蔽之就是在独处独知之地要戒慎。人们都有一种体会，一个人在众目睽睽之下，与一个人独处独知是不一样的。在众目睽睽之下，人的行为要受到很多外界因素的影响，要考虑公共的准则、道德规范。然而一个人独处的时候，是在宽松的环境下，有了充分的自由度，因此往往也就放松了对自己的要求。
2.小人不慎独的所作所为。《大学》还列举了非君子的小人一类人物，对他们进行不能慎独的刻画，可谓入木三分。这段生动的文字，就像是对“小人闲居的录像”了。第一个镜头，是“小人闲居为不善，无所不至”，是在无监督之下的不善之心的泛滥，欲望的成灾，于是起“不善”之念，干“不善”之事，做“不善”之人，且“无所不至”。这种情况在每一个时代都有。第二个镜头，是一旦“见君子而后厌然，其不善而著其善”。面对君子，小人会掩藏、伪装，掩盖那些不善的，而显露那些自以为善的，欲遮君子耳目。这句话真是把小人的形象描绘得栩栩如生！第三个镜头，“人之视己，如见其肺肝然，则何益矣”！是他人之视自己，却能明察地如洞见心肺肝脏一样，则掩藏有何益处呢！最后归纳说，“此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也”。这是说真诚在心中，就会显形在外的，当然反过来说内心若存有不真诚，也会彰显在外的，故君子必慎其独也。
3.经典再说“慎独”。《中庸》也说：“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”因此君子在那些看不到的地方也要自我戒慎，在那些听不到的地方也要自我恐惧。越是隐秘的越是容易显露，越是细微的越是容易显现，因此君子要慎其独。朱熹说：“言幽暗之中，细微之事，迹虽未形而几则已动，人虽不知而己独知之，则是天下之事无有著见明显而过于此者。是以君子既常戒惧，而于此尤加谨焉，所以遏人欲于将萌，而不使其潜滋暗长于隐微之中，以其离道之远也。”（《中庸章句》）这是说，在幽暗中，细微之事，迹象虽还未形成，但是那种“几”，即事情的苗头或预兆则已萌动了。他人虽不知晓，而自己已经独知之，那么天下之事无有昭著彰显而能超过于此的。因此君子既要常常戒惧，而于此独处独知之时，尤其要更加谨慎。以此来遏制将要萌发的欲望，而不使它潜滋暗长在隐微之中，因其离道远啊。朱熹还说：独者，“不睹之睹，不闻之闻也”，“莫见乎隐，莫显乎微，是就此不睹不闻之中提起善恶之几而言，故君子慎其独也”。（《答张敬夫》）不要以为“不睹”之中真是“无睹”，相反要戒惧“有睹”；不要以为“不闻”之中真是“无闻”，相反要戒惧“有闻”，因此既有“不睹之睹，不闻之闻也”之言，又有“若要人不知，除非己莫为”的谚语广为流传，此真一针见血！再说，没有比隐蔽的事情更易显现出来了，没有比微小的事情更易彰显出来了，“故君子慎其独也”。宋明理学就把“慎独”作为自我修养的方法。
4.为什么
《大学》这一段文字连续两次说“故君子必慎其独也”？魏源说：“两言 慎独 ，前谓初学立志入道之人，当无负此知；后谓小人不慎独之弊，以警志道不终之士，尤宜愧此独知也。”（《大学古本发微》）此后《大学》又回归于“诚其意”，说者大都认为慎独是诚意的下手功夫。《大学》：“曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。”魏源亦有评：“曾子 十目所视，十手所指 ，皆自独知中见之。独知中之森严如此；润身之德，广胖之乐，皆从此出。所谓敬则诚，诚则天也。 发愤忘食，乐以忘忧。 君子坦荡荡，小人长戚戚。 人亦何乐而不为？作德之心逸，日休而甘为。作伪之心劳，日拙哉？”在独处独知中，曾子形象地告诫人们，这时就像有“十目”、其实是有很多的眼睛在监视你，就像有“十手”、其实是有很多的手在指着你。“十目所视，十手所指，其严乎！”用今天的情状来比拟，那么就好像有许许多多的安装在隐蔽处的“探头”，正在严密地监视着你，那些“全程监控录像设备”正在暗中拍摄下你的一举一动！因此一个人的言行，总有许多人在监察着，千万不可不谨慎。最后说，财富可以润饰房屋，道德可以润饰身心，心胸宽广就身体安泰，故君子必诚其意。“慎独”是一种理念，也是一种实践，尤其需要实践的功夫。“功夫”是指本领与造诣。“慎独”须修炼，须有本领，须有所造诣，这就是慎独功夫。这是自己谨慎独处进行品行修炼的功夫，而不再仅仅是认识的问题了。“慎独”是人立足于人世的一种必具的智慧。
荀子论“诚”与“慎独”
《荀子·不苟》也论述了“诚”与“慎独”，且见解精湛。荀子认为“诚”既是养心修身的根本原则，也是大自然运行和变化的规律。君子养心莫善于诚，致诚则无他事矣。唯仁之为守，唯义之为行。诚心守仁则形，形则神，神则能化矣。诚心行义则理，理则明，明则能变矣。变化代兴，谓之天德。天不言，而人推高焉；地不言，而人推厚焉；四时不言，而百姓期焉；夫此有常，以至其诚者也。君子至德，默然而喻，未施而亲，不怒而威，夫此顺命以慎其独者也。善之为道者，不诚则不独，不独则不形，不形则虽作于心，见于色，出于言，民犹若未从也；虽从必疑。天地为大矣，不诚则不能化万物。圣人为知矣，不诚则不能化万民。父子为亲矣，不诚则疏。君上为尊矣，不诚则卑。夫诚者，君子之所守也，而政事之本也。唯所居以其类至，操之则得之，舍之则失之。操而得之则轻，轻则独行，独行而不舍，则济矣。济而材尽，长迁而不反其初，则化矣。
《荀子》一书共有32篇，第一篇是《劝学》，可见“学”是人生最首要的事情。第二篇是《修身》，修身设置在其次，也表明人生修身的极其重要性。第三篇就是《不苟》，这是说人的行为道德的准则，亦然见其重要地位。《不苟》中的这一名段，说了几层意思。
一、修身养心最要者是“诚”
1.“君子养心莫善于诚”。诚，是君子修养身心的最善者，没有比这更善的了。“致诚”，即能达到诚，则修养身心也就不再需要其他的办法了，所以说“致诚则无他事矣”。可见“诚”在修养身心中的重要、必要、首要。
2.“诚心守仁，诚心行义”。要诚心守仁行义，“唯仁之为守，唯义之为行”。先说“诚心守仁则形”，仁义就会显形在言行中；“形则神”，进而就会超凡出俗；“神则能化矣”，超凡出俗就会使得事物转化了。再说，“诚心行义则理”，就会办事有条理，守规则；“理则明”，如此就明白；“明则能变矣”，明白了就会使事物转变。“变”与“化”相互交替出现，就谓之“天德”，即是符合自然的变化规律。诚心守仁，诚心行义，就会带来许多的效益。
3.从天地四时感悟“诚”。“变化代兴，谓之天德 夫此有常，以至其诚者也。”天地虽然不言说，但是人们推崇天高地厚；四季虽然不言说，但是人们会预知变化。这是因为自然“有常”，即有规律；“以至其诚者也”，而已经达到了诚的境界。“天之道”有“诚”，“人之道”也有“诚”，但是不同的。“人之道”要通过“思诚”、“至诚”、“诚之”的克己自律的修养而达到“天之道”的“诚”的道德境界。
4.君子顺命慎独。“君子至德”，君子有崇高的品德。“默然而喻，未施而亲，不怒而威”，君子虽默然不言但能使人明白，虽未施恩但使人亲近，虽不发怒但自有威严。“夫此顺命以慎其独者也”，这就是遵顺天命，即自然规律，而能慎独地守仁行义的缘故。
二、从反面论说君子之“诚”
1.“不诚”的连锁反应。“善之为道者”，必定知道“不诚则不独，不独则不形，不形则虽作于心，见于色，出于言，民犹若未从也；虽从必疑”。由于“不诚”就会“不独”，即是不专心于守仁行义；如此则“不形”，在言行上不会显形出仁义来；由此则“虽作于心，见于色，出于言”，但是“民犹若未从也；虽从必疑”。百姓就不会相信你、服从你、跟从你，即使表面上跟从你，心里却充满怀疑。
2.“不诚”的后果。先说天地“不诚”，那么不能化育万物；“天地为大矣，不诚则不能化万物”。次说圣人“不诚”，那么不能化育万民；“圣人为知矣，不诚则不能化万民”。再说父子“不诚”，那么就疏远；“父子为亲矣，不诚则疏”。最后说君上不诚，那么就不能高贵而成为卑下了；“君上为尊矣，不诚则卑”。
三、再次凸出“诚”的价值
1.“夫诚者，君子之所守也，而政事之本也”。君子要守住诚，这是为政之根本，所以这是守住根本的做法，君子要务本，本立则道生。
2.“唯所居以其类至”，唯有用固有的规律类推至于同类中去，那么能操之就会得之，若舍之就会失之。
3.“操而得之则轻”，操之得之就会显得轻松。“轻则独行”，轻松就会专注推行仁义。如此“独行而不舍，则济矣”，精进而不舍弃的话，就能成功了。
4.“济而材尽，长迁而不反其初，则化矣”。成功而才能尽其用，经过长期的变迁却不再返回当初，那么就是变化了。
荀子说“诚”、“慎独”，说得很深刻，细细思量一番，或可以领悟很多的东西。
曾国藩与“慎独”智慧
曾国藩曾在家训里提出四条修养之道，作为自己“老年用自警惕，以补昔岁之愆（qiQn，过错），并令二子各自勖（xZ，勉励、勉力）勉，每夜以此四条相课，每月终以此四条相稽（考核），仍寄诸任共守，以期有成焉”。此四条，一是“慎独则心安”，二是“主敬则身强”，三是“求仁则人悦”，四是“习劳则神钦”。（《曾国藩家训》，内蒙古出版社）在第一条中，曾国藩论说了“慎独”的重要与必要。曾国藩说： 一曰慎独则心安。自修之道，莫难于养心。心既知有善知有恶，而不能实用其力，以为善去恶，则谓之自欺。方寸之自欺与否，盖他人所不及知，而己独知之。故《大学》之《诚意》章，两言“慎独”。果能“好善如好好色，恶恶如恶恶臭”，力去人欲，以存天理，则《大学》之所谓“自谦”，《中庸》之所谓“戒慎恐惧”，皆能切实行之。即曾子之所谓“自反而缩”，孟子所谓“仰不愧，俯不怍”，所谓“养心莫善于寡欲”，皆不外乎是。故能“慎独”，则内省不疚，可以对天地，质鬼神，断无“行有不慊，于心则馁”之时。人无一内愧之事，则天君泰然，此心常快足宽平，是人生第一自强，第一寻乐之方，守身之先务也。这里曾国藩说，慎独就会心安。自我修养之道，没有比养心更难得了。心里既已知晓有善，也知晓有恶，然而不能实实在在使用自己的力量，以此来为善去恶，那么就称为是自欺。方寸之心的自欺与否，大概是他人所不及知晓的，然而自己独自知晓。所以《大学》之《诚意》章，两次说到“慎独”。曾国藩又说，果真能“好善如好好色，恶恶如恶恶臭”，用力除去人欲，以存天理，那么《大学》所谓的“自谦（qiI，通 慊 ）”，《中庸》之所谓“戒慎恐惧”，皆能切实践行了。即如曾子所谓的“自反而缩”，孟子所谓的“仰不愧，俯不怍”，所谓“养心莫善于寡欲”，皆不外乎这道理。这里要插进来解释一下，什么叫“自反而缩”？《孟子·公孙丑上》：“昔者曾子谓子襄，曰： 子好勇乎？ 吾尝闻大勇于夫子矣：自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉；自反而缩，虽千万人，吾往矣。”这里的“自反”，是反躬自问的意思，如《礼记·学记》：“知不足，然后能自反也。”“缩”，就是正义、正直的意思。赵岐注：“缩，义也”。“自省有义，虽敌家千万人，我直往突之。”又孔颖达《礼记正义》：“缩，直也。”曾子对子襄说，我曾经从孔夫子那里听说大勇的含义：反躬自问，正义不在我一方，对方虽是卑贱的人，我也不去惊吓他；反躬自问，正义在我一方，虽面对千万人，我也勇往直前。曾国藩又说，故能“慎独”，则内省不疚，可以面对天地，面质鬼神，断无“行有不慊，于心则馁”之时。人无一内心愧疚之事，则天君泰然。天君什么意思？即心，古人谓心为思维器官，称心为天君。如《荀子·天论》：“心居中虚，以治五官，夫是之谓天君。”再说，心里泰然，心就常常会快足宽平。慎独，是人生第一自强、第一寻乐的方法，是守身的最先要务。曾国藩此论有四点可说。
一是，这里不仅表明曾国藩对儒家“慎独”理念有明晰与深刻的理解，且已是融会贯通，并表述得极其精警到位。试看一句“皆不外乎是”，就说明他对《论语》、《大学》、《中庸》、曾子、孟子等所论已经了然于胸了。
二是，可贵的是去实行、践行、强行，且求止于至善，他直到老年还用此来自我警惕，以补救过去岁月中的过错。
三是，严格命令两个儿子各自勖勉，每夜以此四条相课，即是互相督促完成这些修养内容。“慎独”等四条，成了父子共同修身的必修功课了。不仅如此，每月终，还要以此四条相互考核。这里有任务，且有落实，还要考核，真是一丝不苟。
四是，修身是通向人生的成功之路。修身的益处，是内心能快乐，天君能泰然，如此百体从令，若精神枯索，则百病入侵。心灵能够快乐、满足、宽心、平和，这是人生第一个能自强，能寻乐的方法，这是守身的先务。由此而进，才可以去齐家，治国，平天下。“仍寄诸任共守，以期有成焉”，最终目的是冀望诸位人生有成。
“慎独”，是在独处独知中谨慎不苟。这确实是自我修养的良方，如宋明理学就把“慎独”作为自我修养的方法，此后曾国藩也如此，而令许多人尊服他。对于今人来说，“慎独”仍然很重要。这当然需要借鉴，还需要功夫、定力。
慎独之智：王阳明·梁启超
梁启超在《新民说》中有一节专门说到了新民的“慎独”问题，他引用了王阳明的“慎独”说，并加以自己的机智的评论与阐发。如果把王（阳明）、梁（启超）论“慎独”的智慧联系起来览读一回，且绎思一番，煞有意思。这里也略为解读之。 1.为什么要“慎独”？如梁启超说：“志既立，勇既鼓，而吾所受于数千年来社会之熏染，与夫吾未志道以前所自造之结习，犹盘伏于吾脑识中，而时时窃发，非持一简易之法以节制之涵养之，不能保其无中变也。若是者唯，其惟慎独乎。”意思是，虽然一个人确立了志向，也有了一种进取的勇猛，但是要实现这种远大志向，还需要慎独。这是因为要清除掉自身积习下来的不良的东西，此既有来自社会环境的“熏染”，也有来自先前自我的“结习”。这些东西潜伏在头脑中，时时蠢蠢欲动，而阻碍人们的精进，改变人们的志趣。慎独，就是一个“简易之法”，以此来“节制之涵养之”，可保证其不在进途中改弦易辙。
2.什么是“慎独”？王阳明在一次问答时，有这样的对话：或问：“近来工夫稍知头脑，然难寻个稳当处。”王阳明说：“只是致知。”曰：“如何致？”王阳明说：“一点良知，是尔自家的准则，尔意志着处，他是便知是，非便知非，更瞒他一些不得，尔只不要欺他，实实落落依着他做去，善便存，恶便去，何等稳当。”梁启超评论：“此真一针见血之言哉！实则《大学》 所谓诚其意者，毋自欺也 ，二语已直捷指点无余蕴矣 。”梁启超认为王阳明这段话于“慎独”一词虽然解释得贴切周至，但《大学》“所谓诚其意者，毋自欺也”一语解释得更简捷明了。王阳明门下钱绪山又引申之，曰：“识得良知是一个头脑，虽在千百人中，工夫只在一念微处，虽独居冥坐，工夫亦只在一念微处。”梁启超又评论：“故以良知为本体，以为慎独为致之之功，此在泰东之姚江，泰西之康德，前后百余年间，桴（fK，鼓槌）鼓相应，若合符节。斯所谓东海西海有圣人，此心同，此理同，而求道之方，片言居要，彻上彻下，真我辈所终身由之，而不能尽者也。”
3.想要慎独，如何着手呢？或认为虽欲从之而末由者，何也？王阳明说：“以道之变动不居，纵横颠倒，皆可推之而通。世之儒者，各就其一偏之见，而又文饰之。其为习熟既足以自信，而条目足以自安，以是诳己诳人，终车没溺而不悟。非诚有求为圣人之志者，莫能得其受病之源，而发其神奸（指奸诈狡猾的人）所攸伏也。”王阳明又说：“以某之不肖，盖亦尝陷溺其间者有年，赖天之所灵。偶误良知，乃悔其向之所为者，固包藏祸机，作伪于外，而心劳日拙者也。十余年来，虽痛自洗惕创艾，而病根深痼，萌蘖时生。”王阳明的这番话颇感动人，当然也感动了梁启超。梁启超说：“夫以子王子（即指王阳明）之学，高尚纯美，优入圣域，而自叙得力，犹曰 包藏祸机，作伪于外 ，犹曰 病根深痼，萌蘖时生 ，然则我辈之未尝问道、未尝志道、未尝学道者，其神奸之所由伏，宁有底极耶？”
4.晚明与清末时期的不良风气的揭示。梁启超说，王阳明去世以后，他的“微言渐湮，浙中一派提挈本体过重，迨于晚明不胜其弊。而刘蕺（jP）山乃复单标 慎独 以救王学末流，实则不过以真王学矫伪王学。其拳拳服膺者，始终仍此一义，更无他也”。刘蕺山，就是刘宗周。梁启超又说：“今日学界之受毒，其原因与晚明不同，而猖狂且十倍。其在晚明，满街皆是圣人，而酒色财气不碍菩提路。其在今日，满街皆是志士，而酒色财气之外，更加以阴险反覆奸黠（xiW，聪明而狡猾）凉薄，而视为英雄所当然。晚明之所以猖狂者，以窃子王子直捷简易之训以为护符也。今日所以猖狂者，则窃通行之爱国忘身自由平等诸口头禅以为护符也。故有耻为君子者，无耻为小人者，明目张胆以作小人，然且天下莫得而非之，且相率以互相崇拜，以为天下所赋与我之权当如是也。”
5.梁启超论西方祈祷之“慎独”法。梁启超说：“昔吾常谓景教为泰西德育之源泉。其作用何在？曰在祈祷。祈祷者，非希福之谓也。晨起而祈焉，昼餐而祈焉，夕寝而祈焉。来复乃合稠众而祈焉。其祈也，则必收视返听，清其心以对越于神明，又必举其本日中所行之事所发之念，而一绎之。其在平时，容或厌然其不善而著其善，其在祈祷之顷，则以为全知全能之上帝，无所售其欺也。故正直纯洁之思想，不期而自来，于涵养、省察、克治三者之功，皆最有助力。此则普通之慎独法也。日日如是，则个人之德渐进；人人如是，则社会之德渐进。所谓泰西文明之精神者，在是而已。”
6.梁启超论中西“慎独”是相通的。梁启超说：“《诗》曰： 上帝临汝，无贰尔心。 又曰： 相在尔室，尚不愧于屋漏。 东西之教，宁有异耶？”梁启超又说：“要之千圣万哲之所以度人者，语上语下，虽有差别；顿法渐法，虽有异同，若夫本原之地，一以贯之，舍慎独外，无他法门矣。”梁启超又反诘：“此宁得曰某也欲为英雄，某也欲为迂士，而趋舍因之异路耶？谚曰： 英雄欺人。 欺人之英雄，容或有之，自欺之英雄，则吾未之前闻也。”王阳明说：“去山中贼易，去心中贼难。”梁启超则接着说：“吾侪（chWi，同辈、同类人）自命志士者，而皆有神奸伏于胸中而不能自克，则一国之神奸，永伏于国中而末由相克，其亦宜矣。”读读王阳明、梁启超的论说，再细细琢磨一番，对于“慎独”之说的理解又会加深一层了。
杨震：慎独·齐家·治国
说到《大学》的“慎独”，汉代杨震的故事是一个很好的案例，值得向今人一说。杨震不仅自己“慎独”，而且以“慎独”来齐家，以“慎独”为政，使他们的家庭成了“东京名族”，并绵延了四百多年。一、慎独：天知，神知，我知，子知杨震（？ 124），东汉弘农华阴（今属陕西）人，字伯起。年少时候好学，明经博览，无不穷究，被人们赞誉为“关西孔子杨伯起”。50岁时才出仕州郡。当时大将军邓骘闻其贤而征召之，推举其为茂才。后经四次迁升，历任荆州刺史、东莱郡太守。杨震赴东莱郡上任的时候，途经昌邑（按，或说昌邑古城在今济宁市金乡县西北）。身为昌邑令的王密，是他当年举荐的荆州秀才。为了感谢杨震的举荐，在夜深人静之时，王密“至夜怀金十斤以遗震”，登门将白银十斤赠送给杨震。杨震说：“故人知君，君不知故人，何也？”老朋友了解你，你却不了解老朋友，这是为什么？王密说：“暮夜无知者！”杨震说：“天知，神知，我知，子知。何谓无知？”“子知”，就是你知的意思。王密“愧而出”。深夜，至交来赠“金十斤”，而且对方也并没有表露出再有求于他的意向，仅仅是感谢当年举荐之恩回报，但是杨震坚决地拒绝了。特别是，针对“暮夜无知者”的说辞，杨震极其清醒地回答：“天知，神知，我知，子知，何谓无知？”虽是深夜两人的事情，但是并非真的只有“我知”、“子知”，而是还有“天知”、“神知”，有上天在监督，有神灵在监视。因此所有“两知”的事情，并非真的只是“两知”，而是“四知”。这并非是一种对“天”、“神”的迷信，而实质上是要告诫自己和他人应常怀一颗敬畏之心，敬畏王朝的尊严威信、敬畏百姓的利益希望、敬畏个人的道德操守。一个人有此敬畏之心，面对着这些高悬的镜子，还能不“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰”？此“四知”，成为鞭策人们“慎独”的箴言。杨震这一做法，成为流传千年的佳话。 二、杨震终生：慎独与诚正
杨震后来转涿（zhuD）郡太守，“性公廉，不受私谒。子孙常蔬食步行，故旧长者或欲令为开产业，震不肯，曰： 使后世称为清白吏子孙，以此遗之，不亦厚乎？ ”（《后汉书·杨震传》）杨震不肯接受他人的劝告开拓生财治产业的门路。他说，让后世称为清白官吏的子孙，把这些作为财产留传给他们，不是太厚重了吗？他宁可让子孙过艰苦的日子，也不为他们谋求积聚财富。这可以看到杨震的高风亮节。杨震还担任过太仆、太常、司徒、太尉等职。安帝的乳母王圣以及中常侍樊丰等贪侈骄横，他多次上疏切谏。皇帝之舅耿宝欲把自己的亲近推荐给杨震，他均不从命。后因樊丰等人诬陷而被罢官，遣归本郡，行至长安城西几阳亭时，杨震愤恨地饮鸩自杀，时年七十余。在自杀前，他还慷慨地对诸子与门人说了一番话：“死者，士之常分。吾蒙恩居上司，疾奸臣狡猾而不能诛，恶嬖（bS，受宠爱）女倾乱而不能禁，何面目复见日月！身死之日，以杂木为棺，布单被裁足盖形，勿归冢次（指就地埋葬），勿设祭祠。”我们从这里又可以看到杨震的慎独、诚正、自励、刚直不阿，此作为千古美谈在流传着。同时，杨震被诬陷而自杀的结局，也深刻告诉人们，反腐反贪的斗争是很艰巨的，有时付出的代价是很大的。但是杨震的那种精神是可歌可泣的，永远镌刻在历史的丰碑上。而且因为杨震如此慎独，又如此传递着家风，因此他真正实现了“齐家”的愿望，还对国家的治理作出了贡献。
三、世家：修、齐、治、平
杨震生有好几个儿子，正因为有其父的“慎独”榜样，且遵循了其父的谆谆教导，而子孙世代能任高官，杨家成为东汉有名的世家大族。杨震的长子杨牧为汝南郡富波相，长孙杨奇在汉灵帝时任侍中。灵帝曾经问杨奇：“我和汉桓帝相比怎样？”灵帝当然希望能听到一些好话，歌功颂德一下。但是耿直的杨奇却说：“陛下之于桓帝，亦犹虞舜比德唐尧。”这话中之话是，上古唐尧的德行不是虞舜所能比的，你灵帝的德行也比不了桓帝。灵帝听了当然不高兴，说了这样的话：“卿强项，真杨震子孙！”后来出为汝南太守。杨震还有个小儿子叫杨奉，“笃志博闻”，能传世家业。杨奉之子杨敷早死，他的儿子名叫杨众，“亦传先业”，曾累迁为御史中丞、侍中等。且看杨震的另外一个儿子杨秉这一脉：杨震 子杨秉 孙杨赐 曾孙杨彪 玄孙杨修。杨震有一个儿子叫杨秉，“少传父业，兼明《京氏易》，博通书传，常隐居教授”。四十岁才应召为官。他深承其父之风，耿直忠诚，每当朝廷政事有过失时，他都会竭尽忠诚地进行劝谏。他担任刺史、二千石之职，总是“计日受俸，余禄不入私门，故吏赍（jO，携带、送物给人）钱百万遗之，闭门不受，以廉洁称”。杨秉生性不喝酒，其妻早死，也不再复娶，因而在当时以正直纯洁为人称道。他的“三不惑”说很有名：“我有三不惑：酒，色，财也。”杨秉的儿子杨赐，也是“少传家学，笃志博闻。常退居隐约，教授门徒”，后拜为太尉，封临晋侯。杨赐的儿子杨彪，“少传家学，初举为孝廉”，后以“博习旧闻”著称，任为议郎、侍中、京兆尹。光和年间，黄门令王甫派自己的门生在郡界霸占了官府的财产计价为七千余万，杨彪揭发了这一奸谋，并告到司隶那里。最后审理此案，并奏请朝廷诛杀了王甫。天下百姓对此无不欢心。杨彪在汉献帝时官至太常。我们熟悉的杨修就是杨彪的儿子。杨修“好学，有俊才，为丞相曹操主簿，用事曹氏”。但是后来的故事是，曹操一因妒忌他的才能超过自己，二因杨修是袁术之甥，害怕他成为政治上的后患，于是杀害了他。后来曹操见到杨彪，问：“您为什么瘦弱得如此厉害？”杨彪回答说：“愧无日先见之明，犹怀老牛舐犊之爱。”曹操听了，脸上为之变色。此中有个典故是：汉代金日有子二人，为武帝所爱，以为弄儿，即是供狎弄的童子。其后弄儿长大，不谨，自殿下与宫人戏，金日适见之，恶其淫乱，遂杀弄儿。
四、绵延四百年的典范
从杨震家的家史来看，其八世祖是杨喜，因为追杀项羽有功，在汉高祖刘邦时封为赤泉侯。高祖杨敞，汉昭帝时为丞相，封安平侯。父亲杨宝，学习欧阳《尚书》，终生隐居教授，征召不仕。光武帝曾赞赏其义节而征召，但因老病没有到任。如此至于杨震，再至于曾孙杨彪时曹丕称帝代汉，杨家作为汉代著名的大家族，一直绵延了四百多年。《后汉书·杨震列传》说：“自震至彪，四世太尉，德业相继，与袁氏俱为东京名族云。”但是，如《华峤书》所说：“东京杨氏、袁氏，累世宰相，为汉名族。然袁氏车马衣服极为奢僭；能守家风，为世所贵，不及杨氏也。”《后汉书》还有“赞”曰：“杨氏载德，仍世柱国。震畏 四知 ，秉去 三惑 。赐亦无讳，彪诚匪忒（tI，差错）。修虽才子，渝我淳则。”这是说，杨氏有德，世代为国家的栋梁之材。杨震畏惧“四知”，杨秉除去“三惑”。杨赐也没有可忌讳的，杨彪确实没有过失。杨修虽为才子，但是改变了杨氏淳朴的家庭准则。此话可以深味之：前有杨震的“四知”之畏，是一种“慎独”的智慧与功夫；后有杨秉的“三惑”之说，也是“慎独”的功夫与智慧。此可谓千古传世之论。又惟其“慎独”，且世代传递着“慎独”，由此“齐家”，“齐”出了一个能够四百年绵延的大家族。不仅“慎独”而“家齐”，且又进而为国家治理作出贡献。这些都成为以后历代慎独、修身、正心、齐家、治国的一面值得借鉴的明镜。当然，杨修虽有才学，但一旦不“慎独”了，不按照杨氏家族的好家风去行事处世了，就招来了杀身之祸。这同样也是一面镜子。 |
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