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【说明】 本文主要揭示“诚意”的真义，阐述“慎独”的根本原因，慎独的具体事项。慎独是儒家修行的一个非常重要的概念，《中庸》里也有重点阐述。 本文开始涉及到两个很关键的定义：君子，小人 君子：在词典上有这么解释的：古代指地位高的人，后来指人格高尚的人；也有这么解释的：1、对统治者和贵族男子的通称。常与“小人”或“野人”对举；2、泛指品德出众的人3、对别人的尊称。通过这些其实可以梳理出“君子”本意的演变。在上古时代君子指地位高的人，而那时地位高的人都是品德高尚的人，夏商周开始尤其是到春秋战国，地位高的人不一定品德高尚了，君子又用来指品德高尚的人而不再局限于地位。从这里可以看出君子主要是和品德挂钩的，是不是君子，重点是要看品德而不是看地位。结合《大学》上下文我对君子的理解是：追求至善境界的人（立圣人志的人）。 小人：小人含义的演变与君子有点类似，上古时指地位低下的人，后来逐步指品德低下的人了。所以是不是小人，重点也在品德，不在地位。结合《大学》上下文我对小人的理解是：与至善境界背道而驰的人；彻底被私欲蒙蔽的人，完全被私欲奴役的人。 咱们顺道把另外一个重要的概念也说一下好啦，那就是“民”。结合《大学》上下文我对民的理解是：不明人生根本真相，不明人生意义和价值，尚未立终生志的人。我们立的很多志，不是终生志。地位，赚钱，能力提升相关的基本上都只能算是阶段性的目标，不能叫终生志。有一些职业的志向可以算作是终生志。终生志顾名思义就是可以为之奋斗到生命最后一刻的志向。
【原文】 所谓诚其意者，毋自欺也①。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦②。故君子必慎其独也③。小人闲居为不善，无所不至④。见君子而后厌然，掩其不善而著其善⑤。 人之视己，如见其肺肝然，则何益矣⑥。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也⑦。 曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎⑧！”富润屋，德润身，心广体胖⑨。故君子必诚其意⑩。 【流行译文】 所谓意念真城，不要自己欺骗自己。就像厌恶难闻的气味，就像喜爱好看的女子，这就是可以称得上心满意足的样子。所以君子在独处时一定要慎重。小人在家闲居时什么坏事都可以做出来。当他们看到君子后，才会遮掩躲闪。藏匿他们的不良行为，表现出善良的一面。别人看到你，就像能见到你的五脏六腑那样透彻，装模作样会有什么好处呢？这就是所说的心里是什么样的，会显露在外表上。因此，君子在独处的时候一定要慎重。曾子说：“一个人被众人注视，被众人指责，这是很可怕的啊！”富能使房屋华丽，德能使人品德高尚，心胸宽广能体态安适，所以，君子一定要意念真诚。 【译文】 所谓真诚的对待我们的意念，就是不要欺骗自己。就像讨厌恶臭的气味，就像喜欢优秀的异性；这些都是我们自然兼备的本能。就是因为我们这个人身（硬件 软件 数据 其他），本来就具备有各种本能，就会产生各种各样的凡夫杂念。所以追求至善境界的人（下称君子）在独处时，尤其是在意识之中（念起处），一定会非常慎重。意念还在脑海中时，是我们最独处的时候，我们要在这个时候，就慎重的对待这个人体产生的各种意念，一念恶的就及时拂扫去，不可放任继续思索推演下去，更不要去行动。一念善的，就去详细推演，并付诸行动。是善的是恶的，都要慎重的对待，不自欺，不放任，不妥协，不偷懒，及时加以区分处理。与至善境界背道而驰的人（下称小人）独居时会彻底的放纵自己，什么坏事都可以做出来，当他们遇到君子后就会惭愧、讨厌、不自然。就会去掩盖他不好的一面，而表现他好的一面。我们审视自己时，就像能见到自己的五脏六腑一样透彻，欺骗自己有什么用呢。这就是说我们内心深处是欺骗不了自己的，我们内心真实的意念，一定会显现在外面，遮掩不住的呀。所以君子在独处时一定会非常慎重。曾子说过：“（哪怕在最独处的时候），天地君师亲都在期盼着我们，都在指引着我们，我们能不严格要求自己吗，能不慎独吗！”。房屋的漂亮是靠钱财物质装饰的，高尚的人格是靠高尚的品德塑造的，内心坦荡真诚了，我们才能安详自得。所以君子一定要真诚的面对自己内心的意念。
【注释】 ①所谓诚其意者，毋自欺也：所谓真诚的面对我们的意念，就是不要欺骗自己。 通常的解释：所谓意念真城，不要自己欺骗自己。 这里的差异在于“诚其意”，通常解释为“意念真诚”，看上去非常顺溜，一般读者也不会去深究什么叫“意念真诚”。“意念真诚”就是我们的意念，念念都真诚，没有私心杂念了，用宗教的话叫“虔诚”。佛家对这种状态的描述是：万念不滞留于心，不再有任何纠结。念念皆真诚了，就达到了明心见性，离佛估计也不远了。儒家对这种状态的描述是：“诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。”所以做到“意念真诚”是非常非常高明的境界。所以这里不是指“意念真诚”，而是指“真诚的面对我们的意念”。只有这样讲才能和“致知”结合上，才是“知至而后意诚”。我们只有对自身有客观的认知后我们才能真诚的面对自己的意念。后文就有这方面的详细阐述。 ②如恶（wù）恶（è）臭（xiù），如好（hào）好（hǎo）色，此之谓自谦：就像讨厌恶臭的气味，就像喜欢优秀的异性；这些都是我们自然兼备的本能。 通常的解释：就像厌恶难闻的气味，就像喜爱好看的女子，这就是可以称得上心满意足的样子。 这句话的通常解释根本就是文义不通啦。 第一个恶读wù，讨厌、厌恶的意思。第二个恶读è，难闻的、恶臭的。臭读xiù，指各种气味。第一个好读hào，喜欢，第二个好读hǎo，漂亮的，美好的，优秀的。 色，指异性，当然大家解释为女性也可以，但已经有所偏颇了。后世儒者为了维护，他们心目中的圣人，像他们一样“道貌岸然”的形象，不让圣人言色言性，非要解释为“美好的东西”也是可以的，因为毕竟在“色即是空，空即是色”中，色还代指可感知的整个客观世界呢。古圣人从来不避讳言色言性的，饮食男女尚且参悟不透，还谈什么圣人呢。别忘了“周公之礼”就是指正当的性生活，而周公就是一个超级大圣人。这里拿“恶恶臭”“好好色”举例子，都有深意，接下来就会详细阐述。 这里的‘谦’通‘兼’指兼备、具备的意思。通常的解释把‘谦’通‘慊’解释为满足，整句就解释成了‘就像厌恶难闻的气味，喜爱好看的女子，这就是可以称得上心满意足的样子。’和全文文义不通。先圣们每一句都有深意的，大家看‘恶恶臭’代表什么，‘恶恶臭’代表了我们的生存本能。恶臭的东西出现时，如果我们不讨厌它，我们就不知道远离它，我们的健康就会受到威胁，因为发出恶臭气味的东西，一般都会危害到我们的健康。再看‘好好色’代表什么，‘好好色’代表了我们的繁衍本能，我们会被优秀的异性吸引，是我们人体本有的繁衍本能导致的，繁衍本能中有优化后代的潜在倾向，所以才会喜欢优秀的异性，这也是我们身上动物性的最明显体现。那么我们除了生存和繁衍两大本能外，我们还有没有其他先天的本能呢，我们先天具有的恻隐之心，可以称为爱的本能。我查看了很多相关书籍，最后发现目前揭示出来的人的本能，除了灵魂相关的，不可思议的本能外，其他的基本都可以归结到“生存本能”、“繁衍本能”和“爱的本能”。 ③故君子必慎其独也：所以追求至善境界的人，在独处时尤其是在意识之中（念起处），一定会非常慎重。 通常的解释：所以君子在独处时一定要慎重。 君子的概念已做过说明。这里必须详细阐述一下“慎”和“独”。慎：解释为慎重当然没问题，但我们必须理解得更具体一些，这样我们才知道如何行动，慎重什么，慎重我们的举止，慎重我们的念头，尤其是念头，处理好念头了，就安驻了心神，就管住举止了。怎么才算是慎重的处理好我们的念头呢？一念恶的就及时拂扫去，不可放任继续思索推演下去，更不要去行动。一念善的，就去详细推演，并付诸行动。是善的是恶的都慎重的对待，不自欺，不放任，不妥协，不偷懒，及时加以区分处理。独：解释为独处当然也可以，但是必须知道什么时候才是我们最独处的时候，那就是内心深处时，就是我们的意念升起的地方，就是在意识之中，这才是我们最为独处的地方。 为什么要慎独呢，因为我们这个人身（硬件 软件 数据 其他），本来就具备有各种本能，就会会产生各种各样的凡夫杂念。君子如果不慎重对待这些念头，放任下去，不要说成就至善境界了，不入魔都不错了。 ④小人闲居为不善，无所不至：与至善境界背道而驰的人，独居无所事事时，会彻底的放纵自己，什么坏事都可以想出来，做出来。 通常的解释：小人在家闲居时什么坏事都可以做出来。 小人的概念已做过说明。其他出入不大，但强调“在家”就是失去本意了。 ⑤见君子而后厌然，掩其不善而著其善：当他们遇到君子后就会惭愧、讨厌、不自然。就会去掩盖他不好的一面，而表现他好的一面。 通常的解释：当他们看到君子后，才会遮掩躲闪。藏匿他们的不良行为，表现出善良一面。 这句没太大出入。厌然：含有惭愧、讨厌、不自然的样子。 ⑥人之视己,如见其肺肝然，则何益矣：我们审视自己时，就像看得到自己的五脏六腑一样透彻，欺骗自己有什么用呢。 通常的解释：别人看到你，就像能见到你的五脏六腑那样透彻，装模作样会有什么好处呢？ 这里主要的问题在“人之视己”，到底是别人看我，还是我看自己。如果是说别人看我，那就不应该是“人之视己”，而应该是“人之视汝”或者“人之视尔”。另外如果是讲别人看我，那我还是会有侥幸心理，还是会有蒙蔽之法。所以这里应该是我看自己，就是我审视自己的意思；只有是自己审视自己，我们才能没有任何侥幸心理，可蒙蔽过去，可欺骗过去。其实我们诚意、慎独不是做给别人看的，而是为了不欺骗自己。所以这里的解释是：我们审视自己。何益：解释为“有什么用”“有什么好处”都可以，我选择“有什么用”为顺口一些，符合现在大家说话的习惯一些。 ⑦此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也：这就是说我们内心深处是欺骗不了自己的，我们内心真实的意念，一定会显现在外面，遮掩不住的呀。所以君子在独处时一定会非常慎重。 通常的解释：这就是所说的心里是什么样的，会显露在外表上。因此，君子在独处的时候一定要慎重。 这句基本上没有太大出入，需要详细解读一下“诚于中”和“形于外”。“诚于中”是指在内心深处我们是欺骗不了自己的。“形于外”是指会显现在外，因为我们非常清楚自己真实的想法，所以我们的思维、言行举止、眼神、神态、肢体语言等都会有所显现。 ⑧曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎”：曾子说过：“哪怕在最独处的时候，天地君师亲都在注视着我们，都在指引着我们，我们能不严格要求自己吗，能不慎独吗！”。 通常的解释：曾子说：“一个人被众人注视，被众人指责，这是很可怕的啊！” 这里“十目”，“十手”都是指五个角色，而不是泛指多人。古代泛指多时常用的数有：三，百，千。不会用五，也很少用十。所以这里是指五个角色：天地君师亲。这五者都是慈爱我们的人。他们的慈德最为纯净。天：高明配天，所以覆物也。地：博厚配地，所以载物也。君：圣王，政养万民。师：恩师，授业于人。亲：先祖，养育后人。 “其严乎”也可以用《中庸》的一句话来解：“夫微之显，诚之不可掩如此夫。”这句话是形容鬼神之德的，大意是：鬼神是微不可察又无处不在，我们真实的心意在他们面前是不可能隐藏的。这样解释的话，“严”就有天网恢恢疏而不漏的含义了。这样的话，我们就还是为了外在的东西而“诚意”“慎独”，非全文的本意了。通常的解释也正是犯了这个毛病，难道是因为“众人注视，众人指责”，我们才“诚意”“慎独”吗，才修行的吗。全文本意不是这样的呀，我们修行是为自己，我们“诚意”“慎独”也是为了自己呀。 我之所以把“视”解读为“期盼”，把“指”解读为“指引”，把“严”解读为“严格要求自己”“慎独”。我是希望告诉大家，这些（天地君师亲）外在的东西都只是“辅佐”，只有我们自己才是主导，我们不是因为应付他们而“诚意”“慎独”，我们是为了自己而“诚意”“慎独”。 ⑨富润屋，德润身，心广体胖（pán）：房屋的漂亮是靠钱财物质装饰的，高尚的人格是靠高尚的品德塑造的，内心坦荡真诚了，我们才能安详自得。 通常的解释：富能使房屋华丽，德能使人品德高尚，心胸宽广能体态安适。 怎么理解“德润身”，要参考“富润屋”。因为富所以房屋会装饰得充实漂亮。相应“德润身”就是指自身充实漂亮（人格高尚）就是要靠高尚的品德。所以解释为：高尚的人格是靠高尚的品德塑造的 心广体胖，通常解释为‘心胸宽广能体态安适’，结合上下文的诚意和慎独，这里的解释为：内心坦荡真诚了，我们才能安详自得。 ⑩故君子必诚其意：所以君子一定要真诚的面对自己内心的意念。 通常的解释：所以，君子一定要意念真诚。 其间的差别，注释①已经阐述过了。 【小结：为什么“致知”而后才能“诚意”】 为什么“致知”后才能“诚意”呢，这中间的推导关系是怎么来的呢？ 前文说了“致知”就是知道了真相。真相之一就是：我们人类这个物种到底是个什么东西，就是能客观地认知我们这个人身。咱们现在来尝试剖析一下我们自身。我们的人体，有几样东西组成，1、硬件，指这个肉身，各种类型的细胞组成各种组织，组成各种器官，最后组合成人体。2、预装软件，例如：细胞生长分裂系统，视觉系统，听觉系统，嗅觉系统，味觉系统，触觉系统，思维系统，消化系统，呼吸系统，运输系统，生殖系统等等。3、自己安装的软件，例如：汉语读说写能力，英语读说写能力，裁缝的能力，作曲的能力，作诗作词的能力，开车的能力，编程的能力，设计的能力等等。4、我们的记忆：存储的数据。5、本能系统。上文说过的：生存本能，繁衍本能，爱的本能等。 所以我们的这个人体天生就具有各种自私的东西，又有各种爱的能力；有善的一面又有恶的一面。我们知道了我们自身的真相后，我们就可以坦然的面对我们恶的一面，也可以平常心面对我们善的一面。这样我们就不用为自己恶的念头，而有负罪感，要遮掩。恶念头人人都有嘛，及时的把它去除掉就可以了呀。我们也不会为自己善的念头而骄傲，因为人人都会有嘛，还有什么好骄傲的呢。这就是为什么说要“致知”才能“诚意”，客观地了解我们自己了，才能真诚的坦然的面对自己的念头。不管是善的还是恶的，真诚坦然的面对，它们都是这个人体自动产生的东西而已。 如果不能客观地认知我们这个人身，我们就很难真诚坦然的面对我们的意念，我们就很难做到诚意。所以说“欲诚其意者先致其知”，“知至而后意诚”。
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