|
民间绝学智库 《易经》答疑百问 子贡书院院长──陆声俊 （第41问—50问，本月答疑十问，请您接上前发40问参考） 41、什么是五运六气？ 答：五运六气这个概念，在前面的答疑中已经多次提到，但没具体加以解释和说明。五运是指阳光运行的生化作用，即十天干：甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸的时空关系，变化原理。此天干也叫日干，分阴分阳，阴阳合二为五。其行为运，故称五运。六气是指阴气，即地气对应阳光的变化，实则为地球公转，近日远日的地气区分，四季和节气形成的时空刻度，称为十二地支。分别为：子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未，申、酉、戍、亥。因为这种时空变化有明显不同的湿热区分，故称为地气。这地气亦分阴阳，所以十二辰阴阳共六对，正好是六合，便称之为六气（此六气正好充斥六合中，即充斥于时空的“东南西北上下”中）。其实，所谓的五运六气，就是老百姓常说的运气佳不佳的──抽象的“运气”二字的具体表达，即“运气”二字的来历、或者说运气二字的所以然。原来“运气”不过是一个人生命流程中，天干地支的演化描述。 这就使我们知道，天干五合为运，地支六合为气，合起来观察生生之道的变化叫“运气”。这种对运气的详细了解，实则为古圣先贤站在地球上，以我为中心，亦即以地球为中心，跟着地球的运动，对日月星辰的长期观测，从而测出阴阳二气相对转化，以及这种转化对生命产生影响的时空依据，数理依据。 这种依据是生化流程万年经验的智慧积累，这同今天我们说的，错把地球运行当成日月星辰都是围绕地球在转，其对生命影响的结论之准确没有任何关系。亦即今天我们知道地球是太阳的行星，但不能说五运六气的生化流程，时空刻度有什么不准确。这就好比坐在停站的火车上，我们看到窗外的火车运行，总以为是自己的火车在跑一样，这叫错觉，但我们见到的两车之间的运动速度没变，这一点肯定不错，绝对是真实的。 所谓“夫六六之节，九九制会者，所以正天之度，气之数也。天度者，所以制日月之行也；气数者，所以纪化生之用也”。（《黄帝内经》）这里说的就是历数、即运数与生命气数对应关系的依据。《至真要大论》说“本乎天者，天之气也；本乎地者，地之气也。天地合气，六节分，而万物化生也”。因此，无论是五运的划分，还是六气的表达，都是为了“纪化生之用也”。（“六六之节”和“九九制会”在第十六问和第十九问中，我们已经作了详细的解释，不另赘述）。至于其中包涵的五运六气，则分别为：（在天有）甲已土运、乙庚金运、丙辛水运、戊癸火运、丁壬木运。此之为五运。见以下排列（上下合运）： 甲 乙 丙 丁 戊 己 庚 辛 壬 癸 此五运者，在地转化为五行：春木、夏火、长夏土（或四季月为土）、秋金、冬水。 在地则有“六六之节”的六气。所谓六气是指：对应于天的为风、热（暑）、湿、火、燥、寒之六气。对应于地时则化为六元：“厥阴”为风为木，称为初气，于卦以初爻象征为指代；“少阴”为君为火，称为二气，于卦以第二爻象征为指代；“太阴”为湿为土，称之为三气，于卦以第三爻象征为指代；“少阳”为相为火，称之为四气，于卦以第四爻象征为指代；“阳明”为燥为金，称之为五气，于卦以第五爻象征为指代；“太阳”为寒为水，称之为六气，于卦以上爻象征为指代。这样，一个卦中的六爻，就确定了“天地定位”的指代关系。这一点，读《易》和解卦时，是必须搞明白的自然原理。总之，共分为六气，亦叫六元气。倘以年岁论六气，则厥阴（巳亥岁）；少阴（子午岁）；太阴（丑未岁）；少阳（寅申岁）；阳明（卯酉岁）；太阳（辰戍岁）。见以下排列（上下同气）： 子 丑 寅 卯 辰 巳 午 未 申 酉 戍 亥 且五运六气的形成，永远是乾健坤顺，男刚女柔，父慈子孝，夫唱妇随，一种天然的、伦常的、周而复始的生化流程之动态，随十二月建的推移，不断地按规律流转（孔子《易传》称之谓“原始反终”）。这也是中华文化的认知道德，亦即道德由来的精髓所在。30年一小转，60年一周期，60年×9周＝540年一大转，所以，孟子说“五百年必有王者兴”，其依据就是如此。500年乃是一个抽象的概数。 弄懂五运六气的基本原理，对读懂和理解《易经》至关重要。 42、日缠逆行与二十八宿指的是什么？ 答：日缠逆行二十八宿是指日往西行为逆，地往东行为顺，《说卦》称之为“数往者顺，知来者逆”。故六十四卦的爻画都是从下往上数，所以象征知来者逆。而事实上，这个“知来者逆”是指测定未来的阳气变化。算命断卦就是以此为据，称之为预测。 所谓阳气的变化，其实，其依据则是观测星象的变化，以及这种变化对生命的影响。 古人观测天象，选点就是自己，也叫站在地球上，跟着地球，以为地球不变，以地球为中心。地球相对太阳的运行来看，其错觉说来有点像两列对开的火车相会一样，一顺一逆。其实这是地球自转，人站在地球上没有动的观察结果。太阳没有动，地球自转，而人们的观察，则好象是太阳每天从东往西跑，地球从西往东跑。然而，人们对天球的观察选点，则总是以斗柄的指向为坐标。其实，所谓的斗指变化，无非是地球绕太阳公转在黄道上的单向变化，使斗指方位发生变迁，而斗指并没变动。因为，斗指和太阳相对地球来说，它们属恒星，本来就是静止的。正如上例回答所比方的一样，就像我们坐在停在车站的火车上，向窗外观察行动的火车，其错觉总像自己的火车在跑。但有一方的运动变化却是事实。而作为静态中观测的人，其得出的变化结论并没有错。 二十八宿是指整个天球黄道上的恒星方位，分别为东方青龙木，含角、亢、氐、心、尾、箕七宿；北方玄武水，含斗、牛、女、虚、危、室、壁七宿；西方白虎金，含奎、娄、胃、昴、毕、觜、参七宿；南方朱雀火，含井、鬼、柳、星、张、翼、轸七宿。共计二十八宿。其实这些名称的由来，都是人们把天上的恒星连成一个图像、用动物形象加以区别，便于指代观察。而恒星总是固定不变（不包括行星）。 行星的天象观测，祖宗万古就已发现。目测能见的行星指水星（古曰：辰星）、金星（古曰：明星、太白、见东方曰启明、见西方曰长庚）、木星（古曰：岁星、太岁、自西向东行，约12年一周，正好与地支12时辰对应，故每年在天球上运动的不同方位为太岁所在。太岁的不同方位，其实也是由地球自转和公转造成的。因为，木星的公转时间长，地球的公转时间短。当行星与行星的公转有时同步时，其黄道斗指方向东移。而当地球公转超过木星公转时，则木星好像反过头来往西移。其实，这是地球公转小的原因所造成的错觉，公转小的跑的快，而行星相同的公转方向并没变。但两星相距的远近，则在不断的发生变化。由于这个原因，所以，才有太岁所在方位不能侵犯一说。否则，叫太岁头上动土必灾。可见，木星在行星中的质量最大，它对地球的生化影响也至关重要，中华文化对之有明确认知，只有跟现代科学，以力学作用作表述的语境不同）、火星（古曰：荧惑星、光度变化大，运行复杂，故易惑人）、土星（古曰：镇星、填星、公转一周29、7年，与二十八宿基本对应）。 这些行星是完全可以用眼目观察其变化的，离地球越近时，产生的影响作用越大，尤其是木星的引力作用。所以古人视年成的吉凶与它所处方位有关，称之为太岁。 43、八卦二进制原理与洋人对《易经》的爱好怎么看出？ 答：此种二进制原理可以从“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”中看出。接着是八卦生十六卦，十六卦生三十二卦，三十二卦生六十四卦。此种二进制，其象征意义首先是指阴阳平衡而展开，表现在数理上，就是一种等比级数的，无穷的数学模式。从而支配着人的思想观念。请看： 1﹑2﹑4﹑8﹑16﹑32﹑64……m 20﹑21﹑22﹑23﹑24﹑25﹑28…………2n 每一项和前一项的比值等于一个常2，此即公比。m的发展趋势既可以是无限大(如上)，也可以是无限小：1﹑1/2﹑1/4﹑1/8﹑1/16﹑1/32﹑1/64…………1/m 而西方人研究咱们的《易经》，就是从数理的神奇兴趣开始的。 《易经》从十七世纪二十年代传入西方以后，至今已有三百多年的历史。特别是在近半个世纪，国外的心相学和未来学掀起一股《易经》热。不少科学家惊奇地发现，踏遍铁鞋无觅处，得来全不费工夫，他们的许多科学理论成果，无不与《易经》的八卦奇妙地吻合。中国人的祖先于万古前讲的道体，咱们只要摸到一点皮毛的功用，原来就可以成为院士，任意的去拿诺贝尔大奖。越往现代量子学的深度挖掘，越需《易经》作为思维工具的指导，这才是真正的神奇。 其实，早在十七世纪末，德国哲学家数学家莱布尼茨在他的二进制算术论文中就发现数学的二进制可以用《易经》的六十四卦来表示。莱布尼茨通过传教士目睹了《伏羲六十四卦次序图》，他将组成卦象的阳爻（──）和阴爻（――）分别用“1”和“0”来代替，于是就变成了数字的增减与排列，从而按照二进制的运算方法，把六十四卦卦象用数字变化标示出来。其研究方法现举八经卦为例表示如下，其余六十四卦可以类推： 000000（坤）、001001（震）、110110（巽）、010010（坎） 101101（离）、100100（艮）、011011（兑）、111111（乾） 莱布尼茨是否对《易经》的卦爻辞进行过研究，我们已无法得知。也许，正是因为他只看到“卦象”而无法研究卦爻辞，才使他印证了二进制数学的准确性和可能性。 今天，易学已经被广泛地应用在生物学、电子学、心理学、计算机学、地质学、天文学物理学、管理学、幻方组合数学等等众多学科领域。英国科学史 更有趣的是，太极图在南朝鲜的国旗上，新加坡的空军机徽，泰国的体育场上，以及1988年汉城奥运会的开幕式上都能看到它。而量子力学哥本哈根学派的尊师N。波尔曾把太极图作为自己家族的族徽，以此象征他一生反复阐述的并协原理。由此可见，《易经》在洋人心目中并不是一部单纯的占卜书。 44、阴阳平衡可不可举明显的地理为证？ 答：这些道理可以随便举例。我们知道，地球上最高的山峰是珠穆朗玛峰，而最深的海沟，则是西太平洋的马里亚纳海沟。这一高一低，正好在地球的对过，且两者都在北纬的30度附近，这不就是阴阳必然平衡的原因吗？ 这个原因，可以很好的运用《易经》的阴阳互根原理加以解释，并给出答案。 北纬30度附近有深沟即马里亚纳海沟，也有高山珠穆朗玛峰。倘用《易经》的语言来说，这叫有深泽之象，必有高山之象相对应。《易经》认为，山凸出地平面，走向为上，属阳；泽凹入地平面，走向为下，属阴。《易经》的阴阳互根理论，就是通过此种观察得出。 宇宙万物都有阴阳之分，有阳就有阴，有阴就有阳。双方相互与共，维系平衡。但绝不能用相对立而统一，似是而非的作表述。因为相对立意味着冲突与斗争、反对与破坏。而互根只有稳定和平衡。两种表达的不同，所引导出的思维导向会截然不同，其自然天理亦完全相异。而宇宙间的万物，也只有在取得阴阳间的平衡与和谐之后，才能成立或存在。 如此，地球上有山就有泽，有泽就有山，山泽互根，阴阳依存。地球才能取得平衡与和谐，从而保持永恒的稳定。 现在北纬30度附近既然有地球上最高的山——珠穆朗玛峰，也就必然有地球上最深的泽——马里亚纳海沟；山峰与海沟互为因果，相互依存，保持动态的平衡，维持互根的稳定。 在《易经》里，山为艮，艮为阳卦，卦象符号为（ ），由一阳二阴构成；泽为兑，兑为阴卦，卦象符号为（ ），由二阳一阴构成。就卦象看，两组符号恰好三阴三阳，恰好保持平衡。因此也叫“山泽通气，万物生”。所谓“万物生”，就是世界形成了。 以上讲的平衡道理，可以依《易》理画图解如下：
45、我国的古塔层数为何都是奇数？ 答：我国现存的古塔大约有两千多座，其种类和样式纷繁杂多，但层数却大多是奇数，并以七层，九层，十一层，十三层居多。 这种现象与《易经》为中华文化之本，并由之奠定的阴阳学说紧密关联。阴阳学说和阴阳概念是传统文化的基础，无不深刻影响祖祖辈辈，华夏子孙的思想观念。这种观念，亦更深刻的体显在医学、历法、数学、建筑等许多领域。在古代数学中，人们把一三五七九等单数归类为奇数，《易经。以奇为阳，所以，奇数是阳刚的象征；又把二四六八十等双数归类为偶数，《易经》以偶为阴，所以，偶数是阴柔的象征。阳在八卦中代表的是乾是天，是上是健，是生生之源，而阴在八卦中代表的是坤是地，是下是顺，是养生之本。所以向上的建筑，当然只能以象征生生的奇数为宜。向下的偶数作为宝塔和殿宇的层级，虽然也有听说，但谁也没有看见过，那就是十八层地狱。 今天城市的高层建筑，特别是居民宿舍楼，只要有中华文化深厚底蕴的建筑师设计，多部分以奇数决定图子的最高层级。这一点，在风 46、龙的图腾是怎么来的，象征什么？ 答：龙的图腾是怎么来的，现已找不到详细的史料说明，但有一点可以肯定，与万古祖先对气象的观察，从而取象认知有关。祖宗文化讲阴阳二气，这阴阳二气既有“形而上”的无形一面，也有“形而下”的有形一面。这形而下的有形一面，无非就是感观能见的风雷雨雾，以及阴阳变化的气旋形态（包括可见的龙卷风）。这些形态是人们可以直观其变化的，于是就拿动物的形状作联想，从而集飞禽走兽，鱼虾蛇虫的形体于一身抽象拼接，绘成表意的龙图腾，以便共同认知。因为龙是用来表达生生不息的变化的，又是生命的动物抽象，所以，龙又是万能的吉祥动物。 也许有人认为，对龙的图腾来源作上述推理解释，只是敝人一家之言的臆测，不足为信。但我能告诉各位，这种推理的依据相当充分。《系辞下传》说：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情”。这就是最好的、远古祖先对天地自然的认知，其抽象过程的系统说明。比如，在“观象于天”时，就把天球上的每颗不动的恒星联成一遍以动物的图象作表述，便于人们背记和认知，而且还有具体的生化气象含其中，例如对天球东的群星体描绘叫青龙，南的群星体描绘叫朱雀，西的群星体叫白虎，北的群星体叫玄武，中方上下为螣蛇与勾陈。这些都是想象中的动物。且分别又代表东木、南火、西金、北水，中土之气象。 那么，龙的图腾想象又何不然？且再则《山海经》中记载，夏后启、蓐收、句芒等，都有“乘雨龙”之描述。 然而，龙又是中华文化中四瑞兽之首，是中华民族的精神象征。我们都是龙的传人，就是这一象征的血脉情缘。而四瑞兽则分别为龙、鳯、麒麟与灵龟。只有龙的想象形状各异。龙的总体想象是体长像巨蛇，有鳞、有角、有脚、能走能飞，能游泳，能腾空而起、腾云驾雾。龙有四种形态，有鳞的称蛟龙；有翼的称应龙；有角的称螭龙；无角的称虬龙。 总之，龙是中国人的血脉灵魂，一种神奇而刚健的想象动物，能飞能潜，变化莫测，其鳞计八十一片，而八十一为九九之数。所以，龙被祖先视为纯阳之物，因此纯阳之卦的《周易》乾卦 皆取象于龙。故《周易集解》称“龙者，假象也”。 天地之气有升降，君子之德有行藏，龙之为物，能飞能潜，故借 47、八卦的基本象征意义是什么？ 答：《易经》的义理主要是通过八卦的卦象，爻象之阴阳象征，及其变化的形式表达出来的。而象辞、爻辞则是对这样象征意义的解释和描述。《系辞下传》说：“《易》者，象也；象也者，像也”。这就告诉我们，《易经》一书，就是象征。而所谓的象征，其实是对大自然的运行规律，作高度的抽象观察。取其事物形态的高度共性，这便称之为象。见以下示意图：
《说卦传》说：“乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说（悦）也”。《周易正义》解释说：“乾象天，天体运转不息，故为健也”。“坤象地，地顺承于天，故为顺也”。“震象雷，雷奋动万物，故为动也”。“巽象风，风行无所不入，故为入也”。“坎象水，水处险陷，故为陷也”。“离象火，火必著（着）万物，故为丽也”。“艮象山，山体静止，故为止也”。“兑象泽，泽润万物，故为说（悦）也”。以上示意图，就是根据这两段解释绘制，简单扼要，清楚明白。 而所谓的八卦，《周礼》称之为“经卦”；又称小成之卦。它并不是《易经》的全部。只有八卦的两两相叠，才能构成六十四卦。六十四卦的全部内容，才是整部《易经》。因此，八卦又是六十四卦构成的基础。 应该说明的是，这种八卦的立名之义，取象完全是从生命的流程角度作观察，“以通神明之德，以类万物之情”的。故其取象亦大。因为这八种物象，以乾坤为提纲，为本体，其余“六子”像六大金刚拱护乾坤一样，无不对万物生生直接发生作用。举例，一阳初生（乾天，日），坚冰感应（坎水），雷动惊蛰（震雷），春风和煦（巽风），日丽禾长（离火），果水甜蜜（兑泽，喜悦），堆粮如山（艮山），晾干入窖（坤地，墓藏）。可以看出，这是生命流程的大致线路。《易经》虽不这样明说，那是因其取象亦大的缘故，怕你受到认知的局限。 可见，如此立名取象，八卦事实上是构成生命活力之来源的基本象征。这种象征意义，在六十四卦中得到普遍反映，亦是理解六十四卦乃至《易经》象征学的基本前提。因此，研读《易经》时，必须深刻理解，才能准确掌握之。 48、郑彝元先生是怎么看待“观象画卦，历易同源”的？ 答：现将老先生的相关赐教转录于下： 原始《易经》发轫于律历。中国历法包括太阳历、太阴历与根据日、月、地三者互动关系而制定的干支运气历。（见于《黄帝内经》）伏羲根据仰观天象，俯察地理，观察地上动植鸟兽、人身物候种种变化，即观察天、地、人三才之象的时空推移与物象变化，然后据以画卦。因此，每卦均有一定的时序与方位，蕴涵时、空、物三项内容。伏羲作易的目的是模拟时、空、物变化过程，“以通神明之德，以类万物之情”。“神”指万象“阴阳不测”（神奇）的变化；“明”指“悬象著明”的日与月；“类”就是观象稽类；“象者像也”。观象，就是观察不同时序与方位的事物，加以比类，分别其刚柔之体，“以体天地之撰”。“于稽其类”，是根据不同时空，把万象归纳为四象（五行），八卦，以至六十四卦。所以，“其取类也大”。《易》把阴阳、时序、方位、五行量化，并用十个基本数字来表示“天地之数”，即一至五表示四象五行生数，六至十表示四象五行成数：一、六水（北、冬），二、七火（南、夏），三、八木（东、春），四、九金（西、秋），五、十土（四季）。象与数的配合，以一岁中的阴阳消长，即乾坤消息的观察结果为依据，是对宇宙过程的模拟，同历法密不可分。 象与数，是作易的基础，也是治历的依据。历分太阳历、太阴历、阴阳合历与干支运气历；易有连山、归藏、周易。两者之间肯定有对应关系。易历同源，易历相通。这是理解《易》的关键，也是理解象数的关键。宇宙万象都在一定的时空中生、长、收、藏；生、盛、衰、灭。卜筮就是以此一宇宙时空变化模式为依据，结合历象变化，预测万物消长、人事吉凶的。它依据形而上之道，预测形而下的万象变化归趋。其所蕴涵的思想，有其深刻的决定论根据。象数之学，言之有据，行之有验，不能简单视为迷信。 （以上 49、《八卦》是如何分阴分阳的？ 答：八卦是指《易经》的八经卦，每卦只由三个阴阳爻画组成。分别为《乾》《坤》《震》《艮》《离》《坎》《兑》《巽》。八卦均有阴阳之分，除《乾》卦为纯阳卦，《坤》卦为纯阴卦之外，其余六卦之中，《震》、《坎》、《艮》三卦亦为阳卦；《巽》、《离》、《兑》三卦亦为阴卦。 八卦的阴阳之分，首先取决于八卦的爻象数理。奇数为阳，偶数为阴。有意思的是，八卦都是由阴阳二爻组合而成的。一长爻（──）为一，为阳；二短爻（――）为二、为阴。这是爻象的基本数理。但一、二两数可论阴阳爻画，而不能成其为卦，因为一二两数只可以表述天地，尚缺人位。这叫“三才”缺位，不成整体，无以成卦。何谓“三才？”天、地、人是也。 接着便是三、四、五、六爻，因为都在“三才”可以表述的范围，故都可组合而成卦。而最基本或者说最少的奇数三画，必须是三长爻即三阳爻，因而组成一《乾》卦。然后，最多的偶数也只有六短爻，便可组成一《坤》卦。三长爻组为纯阳之乾，六短爻组为纯阴之坤。故此二卦又为其余六卦的阴阳之本。本者为父为母就不言而喻了。 然后，长短不同的阴阳爻次交错，剩下就只有爻数的四、五二数分阴分阳了。这四、五的阴阳爻数，我们可以把阳爻（──）放在阴爻（――）的上、中、下交错配卦三次，产生三个不同的卦象，于是便可产生以长短共五画（奇数）为标志的三阳卦，它们分别就是《震》、《坎》、《艮》。不信，您可以参考八卦图数一数，看这三卦──每卦的长短横加起来都是五画为奇数？反之，我们又可以把阴爻（――）放在阳爻（──）的上、中、下交错配卦三次，也同样产生三个不同的卦象，于是又产生长短横加起来以四画为偶数的三阴卦，它们分别就是《巽》、《离》、《兑》。 然而，四、五两数爻象的不同组合，完全是三、六两数长短爻的交配结果。因为三为乾，六为坤，所以，又叫“乾坤生六子”，此六子又象征三男三女。因此，《说卦传》解释说“乾，天也。故称父。坤，地也。故称母。震一索而得男，故谓之长男；巽一索而得女，故谓之长女；坎再索而得男，故谓之中男：离再索而得女，故谓之中女；艮三索而得男，故谓之少男；兑三索而得女，故谓之少女” 这些话是什么意思呢？根据阳男阴女，《乾》卦，象征天。所以相当父亲。《坤》卦，象征地。所以相当母亲。《震》卦是《坤》母向《乾》父索取了一个阳爻，放在“初”位上，阳爻是男儿的象征，所以这个“初”爻变化出的儿子便是长子（《坤》卦的六短爻最下一爻变阳，由原来的“初六爻”变为“初九爻”就成了《震》卦。《震》卦是奇数──即长短横相加共为五画的阳卦，所以，母亲向父亲主动索爱，头胎养出的儿子肯定是长子。历代算命先生算卦的依据就是这，包括诸葛亮算卦借东风，也是根据《易传》讲解的不同指代精确计算的）。而《巽》卦是《乾》父向《坤》母索取的一个阴爻，放在“初”位上，阴爻是女子的象征，所以“初”爻之女便是长女（指《乾》卦的“初九”爻，变阴为“初六”爻，就成了《巽》卦，其长短爻数，总数为四，为偶，为阴、为女。后文类推，再译原文时不另加括号说明）。《坎》卦是《坤》母向《乾》父第二次索取了一个阳爻放在“中”位上，阳爻是男儿的象征，所以称为中男。《离》卦是《乾》父第二次向《坤》母索取了一个阴爻放在“二”位上，阴爻是女儿的象征，所以称为中女。《艮》卦是《坤》母第三次向《乾》父索取一个阳爻放在“上”位上，阳爻是儿子的象征，所以称之谓少男。《兑》卦是《乾》父向《坤》母第三次索取了一个阴爻放在“上”位上，阴爻是女儿的象征，所以称之谓少女。 以上就是乾坤生六子的阴阳变化原理，合起来共八卦。故八卦分阴分阳，象数是奇偶，象征则是男女与刚柔。， 为了便于各位看官牢记八个经卦（即八卦）的卦象，现将宋代人编写的《八卦取象歌》抄录于下。此歌诀既形象又顺口，一直延用至今，方便背记。 乾三连（乾卦的三个爻画是连接的） 坤六断（坤卦的三个爻画断裂成六部分） 震仰盂（震卦的形状象一个口朝上的盂） 艮覆碗（艮卦的形状好像一个倒放的碗） 离中虚（离卦的中爻是一条虚线） 坎中满（坎卦的中爻是一条实线） 兑上缺（兑卦的上面一个爻画有断缺） 巽下断（巽卦的下面一个爻画是断开的） 见下图：
50、八卦是怎样表示方位、秩序和阴阳刚柔的？ 答：八卦表示方位，有两种排列方式，卦的阴阳刚柔性质不变，卦序各不相同： 一种是伏羲方位，又称先天方位；一种是文王方位，又叫后天八卦。先从先天八卦说起，《说卦传》曰：“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。数往者顺，知来者逆，是故《易》，逆数也”。意思是说，乾坤有一定的位置，山与泽相互通气，风雷相互迫击，水火相反相成；八卦是两两相互交错的；要追溯已往的事理就顺推，要预知未来的情况就逆测；而《易》是用于预测的，所以要逆推卦次。 据此，宋儒绘出了一幅伏羲先天八卦图，旨在解释上面引述的《说卦传》中这段话。其图为：
在图中，《乾》南《坤》北，亦可谓，以乾坤定上下之位；《离》东《坎》西，以立左右之门；《兑》与《艮》居东南与西北；《巽》与《震》立西南与东北。这就是所谓的“天地定位”。当然，这只是从空间的方位去看。然后，所有八卦都阴阳相对、奇偶相对，从而形成流动转化，这又是对时间而论。进而，构成了中华文化的宇宙整体观（关于这里面的奇、偶概念，对八卦来说，只指数一数每卦的长短横之笔画，然后相加，或三、或四、或五。三画、五画为阳，四画为阴）。乾、震、坎、艮为阳，坤、 巽、离、兑为阴。所以，排卦以乾1，兑2，离3，震4为逆时针而运行，象征太阳从东到西，天往左旋为逆；巽5，坎6，艮7，坤8为顺，象征大地对应太阳顺时针而动。所谓乾健坤顺，就是这样认知自然天理，即对日月星之三光者与大地上的生命关系，仰观俯察而得出的。于是，宋儒们以此认知为体悟，画出先天太极八卦图，把阴阳逆顺的关系描述的非常形象和清楚。并按上图八卦标示的顺序，画出了相应的太极图曲线，以之形象的表示阴阳消长的旋转运动。见下面古太图：
从此图中可以看出，太极图是一对阴阳鱼。阳鱼白色，代表天乾与阳光，也可以说象征燥热、阳刚与白昼：阴鱼黑色，代表坤地与阴暗，也可以说象征凉爽、温柔与黑夜。看鱼身，当然是从头到尾，阳左阴右的顺序便清清楚楚。男左女右的道理也是这么来的。可见，阴阳二鱼，完全是互为因果，亦叫阴阳互根，总是一逆一顺，时空一体。乾坤定位，天生地养，天尊地卑，上下有别。没有什么是可以用丛林文化，来批判中华文化是崇阳抑阴的胡说八道，一切都是描述自然本身。自然就是道理。世界是由道理统治着的。因此，中华文化是道统文化。所以，这种文化你不能以科学的工具理性，即用科学的工具，去对其分析和肢解。而你只能以天然的心性去证悟。 然而，相对于先天八卦，又有所谓后天方位，亦即文王八卦的不同排定。这也是按孔夫子《易传》的另一段诠释而来。《说卦传》曰：“帝出乎《震》，齐乎《巽》，相见乎《离》，致役乎《坤》，战乎《乾》，劳乎《坎》，成言乎《艮》”。显然，这段诠释是以生命流程来论卦的。帝者，蒂也。即生命的起始，它是从春“雷”惊蛰而开始的。因此，孔子进一步解释说“万物出乎《震》。震，东方也；齐乎《巽》，巽，东南也，齐也者，言万物之洁齐也；《离》也者，明也，万物皆相见，南方之卦也，圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也；《坤》也者，地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤；《兑》，正秋也，万物之所以说（悦）也，故曰说（悦）；言乎兑，战乎乾，《乾》，西北之卦也，言阴阳相薄也；《坎》者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎；《艮》，东北之卦也，万物之所成，终而所成，始也，故曰成言乎艮”。 这里所讲的道理，严格意义上讲，无非是生命流程的春生、夏长、秋收、冬藏。尤其对《艮》卦的解释为“终”为“始”，象征非常清楚。《艮》者，山也，山者，其像冬藏之粮堆也，亦为坟墓之象也。坟墓者，生命终埋之地也。生命终埋者，生命从有到无也。万物皆是从无到有，系无为无不为的生生之道所生，所以，埋生命的地方，正好也是生命从无到有的孕生所在。 可见，孔圣的每句言论，都应举一反三，才能透彻理解。无怪乎赵普只用半部《论语》治天下，亦即只要有选择的、记住孔圣人《论语》中的部分言论（这叫“半部论语”，不是说只用前面一半或者后面一半）就能把天下治理的安稳平定。 然而，根据孔子《说卦传》上述言论，为解释这段话，宋人亦画了另外一幅《文王后天方位八卦图》。其图为：
看此图描述，其形象解读孔子的原话，可谓一目了然。但有人说，文王把《乾》卦调置于西北方向。原因是周族崛起于西北，周人以西方为上，于是便把《乾》《坤》二卦都移到了西方。在占筮中，凡占到西方者均为吉，反之则不吉。这是一种没有自然天理依据的臆测，不必轻信。 当然，《离》卦为火，正好可以象征炎热，故以之表示南方；《坎》为水，水能凝结为冰，象征寒冷，故以之可以表示北方；《震》为雷，春日雷作于东，故可以以之表示东方；《兑》为泽，泽润心田，令人喜悦，以之可以象征收获的欢乐，表示西方。 至于《艮》为山，为万物所成终、成始之处，黑夜将尽，黎明即至，故以之表示东北方。 这就是《文王后天方位八卦图》生命流程的自然秩序，基本原理。 |
|
|
