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一，略论以象解易
二，浅述八卦取象；
三，浅论先后天八卦；
四，浅论主气与客气；
五，浅论客气之卦象；
六，浅论主气之卦象；
七，略论标本中气；
八，浅论六经欲解时；
九，浅论六经之传变规律；
十，略论“阳数六，阴数七”；
十一，从先后天八卦看六经生理；
一 略论以象解易
汉初黄老盛行，及至武帝独崇儒学，易学大兴，其中易象一支因善言天人灾变，尤为当时所重。然东汉禁言天人灾祸，是谶纬之书绝，易象占卜之说渐渐隐息，及至魏晋王弼扫象，专究义理，开玄辨之端，其说大行于世，统治易学千年有余，易象占卜之术遂流为不经之谈，不见于庙堂，而隐于民间。近代尚秉和大师，博学通儒，因疑而思，因思而悟，上下求索数十年，而得于《焦氏易林》，易象之说始有一脉不绝之转机！
《易经》系辞云：古者庖牺氏之王天下也,仰则观象于天,俯则观法于地,观鸟兽之文与地之宜,近取诸身,远取诸物,于是始作八卦,以通神明之德,以类万物之情”。
由此可知，先人在长期的生活实践过程中，随着对事物认识的不断深入，而渐渐的认识到了事物的共同点与发展规律，而将其分为八类和八个过程，而最终以八卦形象的把这些规律完整的记录下来，并再借助这些规律和认识，去分析那些不知道或者不认识的事物，是所谓“通神明之德，类万物之情”。然这个过程我想肯定不会是一蹴而就，肯定经历了一个漫长的过程。那么，从这里就知道了为什么八卦能演变出无穷无尽的象征意义，因为它本身就凝聚了无数的象征意义。
然卦象深奥，非圣者难以清晰的解读，所以文王根据当时社会的情况，用当时常见的事物为例，来讲述易经的道理，希望有人能因此能“得意而忘象”，这样易学不至于湮灭不传。然而因为易经的文字古老，当时的事物后世已经很难考证，所以后人遂以文字为实，竞以指为月，易经在以后漫长的历史中，就逐渐落为空谈玄辩的工具了。
二 浅述八卦取象
《易经》系辞云：一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。
根据上面的这句经文，我们可以知道，天地之间，无非阴阳，阴阳化孕，万物秉阴阳之性而能发生成长，而因为阴阳偏盛不一，导致了事物的多种多样，秉性不一，所谓继之者继阴阳之体，成之者成阴阳之用。而易经的不是正是探讨这些道理吗？试以八卦来说，积阳为天，积阴为地，天地者乾坤是也，所以易以三画象乾，以六
画象坤。天地之气上下往来，则万物化生，是有六子卦——震巽艮兑坎离。
乾坤为天地父母，为阴阳的准绳和标准。坤阴之道，为静，为柔，为徐，为屈，为下，为后，为合，为成，为终。乾阳之道，为动，为刚，为速，为直，为上，为前，为开，为始。所以《易经》说卦传中有：乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为瘠马，为驳马，为木果。坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄，其于地也为黑。这不过是因为这些事物属性相似或者相通而归为一类，然阴阳之道数之可千，推之可万，所以上面这些举例并非乾坤二卦的全部意象，只不过是前人举例来启发我们的思考，希望我们能因具体的例子而能明白乾坤两卦的具体属性。
阴阳的性质既明，则可接着探讨六子卦的性质。大凡一阳在下则动，在中则陷，在上则止。以阳性恒动，阴性顺静，是阳在下则必动，如震卦；阳位至高，阴位至卑，是阳在上则止，得其位也，如艮卦；阳动直而阴动辟，是阳行阴中，动则得咎，是不如静而内守，是为陷，又为中正贞洁之象，如坎卦。
大凡一阴在下则伏，在中则丽，在上则悦。以阴静而阳动，是阴在下而阳往之，故为入，阴性敛藏，而阳入之，故为伏，巽卦是也；阳散而阴凝，是阴行阳中，则阳发而不散，离卦是也；阴为柔顺，是阴在上则为悦，又阴在上则阳往夺之，是又有杀伐之象，兑卦是也。
明白这些道理，说卦中的卦象就可以类推而得，而且不必拘泥于这些象征，此处仅以震卦为例，《易经》说卦传云：震为雷，为龙，为玄黄，为敷，为大涂，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇。其于马也，为善鸣为馵足，为作足，为的颡。其于稼也为反生。其究为健，为蕃鲜。
震为雷者，一阳争动，破土而出之象；为龙者，龙居海底，动则飞越于天以行云布雨，震者正一阳在下，奋而上飞之象；为玄黄者，阳生之象，坤卦.上六：“战龙与野，其血玄黄”，坤卦为至阴，是上六爻则阴尽阳生，阴阳相战，玄黄者天地混沌之色；敷者，花也，取震卦之形也；大涂者，大路也，震卦一阳在下二阴在上，阴为众为民，阳往而阴从，是为大路之貌；为长子者，震得乾父之一阳也；绝躁者，阳郁于下，其动也急也；苍筤竹者，青翠竹也，得生发之色，且竹有节里空，阳为园为表为实，阴为方为里为虚，是震者一阳在下，二阴在上，诸象兼备；萑苇者，生于郑国之芦苇，有节，其象类竹（此说从尚秉和先生之说）。善鸣者，马长啸也，阳往之象；《尔雅》“马左足白曰馵”，阳色白而从左升，是震为左为下为白，故馵马；作足者，震为足，阳在下而恒动也；的颡者，白额也，震反巽其色白，是为白额也；其于稼也，为反生者，阳在下，根在地也；震为动为升，为始生，生长不息，渐至盛壮，是震之极则为健，健者乾也；蕃鲜者，茂盛之意，震行至极，阳气大盛于上，故可见茂盛之状。万物齐乎巽，是震极则为巽也。
上述解释匆匆而为，且我学力不足，妄解圣经，定然有不通之处，然观者或可就此开一思路。类而推广，其它各卦或可会意得象，而能越推越广，不拘泥于成法。
三 浅论先后天八卦
先天八卦，乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八是也。先天为体，体生则性存。是说卦传云：天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错，数往者顺，知来者逆。
后天八卦，坎一、坤二、震三、巽四、乾六、兑七、艮八、离九，五虚与中。后天为用，是专主流行。是说卦传云：帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。
因其先天为体，后天为用。是所以先天成，而后天生；后天立，则先天退位。如子月冬至先天一阳生，而实际上寅月立春才为一年的开始，因冬至虽然阳生于下，但阳气尚微，而不可妄动，积至三阳，雷声震震而万物发生，而能象一年始。但是子月的生发之气，却是来年生长之基。
以河图洛书论之，先天到五而成，五为土生数，土虽一物而具四相之德，阴阳动静无所不备，是为万物生发之基。土成于十，是以十变而为后天，散布八方，分主四季，为万物之王。是以后天八卦五数在中央虚位，两两相对之卦加起则为十。因五在先天，先天本无形象可言，是居中虚之位，十变则为后天，所以相对两卦皆为十。正合“天五生土，地十成之”之理。
又先天为体，体存而性生，如乾体纯阳，是其性健而直，动而刚，为君为父，本位居上居外。而后天讲流行，是用其性而泯其体，是乾落于西北至阴之地，是因在至阴之地，正可见乾君至阳之性。先后天八卦之关系，大多因此发挥应用，不可不知。
四 浅论主气与客气
内经云：寒暑燥湿风火，天之阴阳也，三阴三阳上奉之；木火土金水火，地之阴阳也，生长化收藏下应之。天以阳生阴长，地以阳杀阴藏。天有阴阳，地亦有阴阳。木火土金水火，地之阴阳也，生长化收藏。故阳中有阴，阴中有阳。所以欲知天地之阴阳者，应天之气，动而不息，故五岁而右迁；应地之气，静而守位，故六期而环会，动静相召，上下相临，阴阳相错，而变由生也。
阴阳者，数之可千，推之可万，然其要则一。其要者，阳予之正，阴为之主；阳生阴长，阳杀阴藏。是故阳中有阴，阴中有阳。天地正一大阴阳，倘天气不得下降，则阴不受气，而生机绝灭；地气不能上浮，则阳气涣散，万物无以赋形。是故地气上应于天，而有五运；天气下垂于地，而有六气。天气恒动，地气常静，是故运气又有主客之分，动静之别。
今单以六气论之，客气者属天，主气者属地，以主气岁岁不移，客气则变迁无常也。属地者，木火土金水，次第相生。是始于厥阴风木，再而少阴君火，再少阳相火，再太阴湿土，再阳明燥金，终于太阳寒水。故《内经》云：相火之下，水气承之；水位之下，土气承之；土位之下，风气承之；风位之下，金气承之；金位之下，火气承之；君火之下，阴精承之。此正因客气在地，合于五行，是故有亢害承制之变。属天者，由弱到强，由盛至衰，是始于少阳，再阳明、太阳，再厥阴、少阴，而终于太阴。
天之道，健运不息而无形名，是以客气配先天卦；地之道，德养万物而四季有常，是主气配后天卦。
五 浅论客气之卦象
《周易参同契》开篇云：乾坤者，易之门户，众卦之父母。又曰：天地设位，而易行乎其中。天地者，乾坤之象也；设位者，列阴阳配合之位也。
积阳为天，积阴为地。天地设位者，乾坤各居其极，而后有阳升阴降。易行乎其中者，天地交媾，阳升阴降也。阳升阴降，所在位置其体不一，而有六子卦。是内经云：天地者，万物之上下，左右者，阴阳之道路。天气下降，则气运右移，是巽、坎、艮是也；地气上升，则气运左迁，震、离、兑是也。
天尊地卑，是天气从右降，故右为尊；地气从左升，故左为卑。泽通天气而欲降，山通地气而欲升，是所谓山泽通气，泽兑为阳明，山艮为太阴；天气下降，交媾于坤，故一阳生于下，而为震，为少阳；地气上升，交媾于乾，是一阴生于上，而为巽卦，为厥阴，是所谓风雷相薄；水火者，阴阳之征兆，天地之二用，坎离象之，是所谓水火不相射；射者，离也，水火不相射者，水火不相离也，正天地交媾之谓，是坎离交则为既济，不交则谓未济。离为太阳，坎为少阴。所谓立天之道，曰阴曰阳，艮兑是也；立地之道，曰柔曰刚，震巽是也；立人之道，曰仁曰义，坎离是也。
少阳、太阴从乎本，是少阳之体为震，太阴之体为艮，巽为风木之本象，是巽为厥阴，此三者易知，不必多言。然何以乾坤不在六气之中？
以先天卦而言，乾坤为父母。乾坤者，纯阴纯阳之体。而六气居天地之间，阴阳交合而化生，是虽阴阳偏颇不一，然皆必为阴阳同体，是不取乾坤为六气之体。
何以太阳为离？
天地之间，惟人最贵，人中至贵，君子是也。君子外圆而内方，故以离象之。离者，先天居中，后天则居巅顶之位，代乾行令，故谓天火同人。太阳者，阳中之阳，乾也，在人则为君子之道，故离为太阳。
何以阳明为兑？
兑为泽，承天之气而欲下行。天者积阳之谓，承天之气者，阳气汇聚，导之下行是也。阳明者，两阳合明也，是以兑卦象之。是故阳明之道，以热为本，以降为顺。
何以少阴为坎？
坎者，陷也，外阴内阳，内外皆寒，一阳中生。前不能进，后不得出，只能积蓄等待，以图来日。此君子穷则独善其身之谓，一阳内生，中正自守，贞固之道也。是坎为少阴，居中守正，而能神明不失。
然客气之序，阳明在前，太阳在后，岂非背于先天八卦之次序乎？
客气之序列，因于一气之盛衰，先天卦太阳虽在阳明之前，然太阳为三阳，而阳明为二阳，是气机之盛衰论，自当阳明在前，而太阳在后。
是客气之次序为；少阳、阳明、太阳、厥阴、少阴、太阴。
六 浅论主气之卦象
六气者，天地之六气也。先天立，则后天生。先天述其体，后天论其用。是先天变为后天，则不涉其体，而但言其用，以后天但言气机之流行也。如离为火，火则升散，而升居先天乾位；坎为水，水降敛，而降居坤位，其他各卦也各随其性，而定其位，以彰明其用。是以先天八卦以演其体象，后天八卦以演其功用。
周易参同契云：坎离匡廓，运毂正轴。又云：易谓坎离者，乾坤二用。二用无爻位，周流行六虚，往来既不定，上下亦无常，幽潜沦匿，变化于中，包囊万物，为道纪纲，以无制有，器用者空，故推消息，坎离没亡。
水火者，阴阳之征兆也，坎离者，水火也。坎离为匡廓者，以后天立则先天退位，故坎离代乾坤，以统领诸卦，以彰明万物流行之性。二用无爻位者，以坎离二卦，动而不居，上下流行也。流行者，升降出入也。升出者以离统之，降入则以坎统之。六虚者，艮、震、巽、坤、兑、乾也。周流六虚者，阳从左升，艮、震、巽是也；阴从右降，坤、兑、乾是也。升降者，消息也，推消息则坎离没亡者，六卦者坎离之用，六卦立则坎离隐于其中也。
天之根在地，是阳生地，而从左升。其在艮则静而欲动，春山将绿，雀鸟先行；在震则动而欲升，天暖花香，万物丛生；在巽则升而欲散，风被百草，万物齐盛。升散不已则当降敛，坎卦主事。地之根在天，是阴生于天，而从右降。其在坤，则顺而欲降，郁郁葱葱，万物长养；在兑，则降而欲敛，肃杀横行，叶落枝枯；在乾，则藏敛长养，生机在根，万物休息；静而慎动，静藏不已，动而阳生，离卦主事，气从左升而春夏之令行，如环无端，健运不息。
是以艮配厥阴，震配少阴，巽配少阳，太阴为坤，阳明为兑，太阳为乾。
何以震配少阴？
易·说卦传云：'帝出乎震,齐乎巽,相见乎离,致役乎坤,说言乎兑,战乎乾,乎坎,成言乎艮。帝者，王也，君也，其体至大，其性至阳至刚。是帝出于震者，雷破重阴，一阳奋发之相。少阴先天为坎，坎者，陷也寒也，陷当发之，寒当破之，积柔成刚，坎变为震，震者破寒发郁也。是坎居先天，震居后天。震以坎为体，坎以震为用。是地气始于少阴，阳气始发之谓。
何以巽配少阳？
少阳之体为震卦，其位在下，为始生，其性主升动，升动不以，阳气大盛，万物泽被，而震变为巽也。正说卦：其于稼也，为反生，其究为健，为蕃鲜。
何以太阳为三阳，反居岁末？
乾者，为根，为君，为家长，岁末则万物归根，子女归家。且天行健，君子以自强不息。乾秉生生之德，刚健之性，岁末天寒地动，正见君子之行也。
是以初之气为厥阴，二为少阴，三为少阳，四为太阴，五为阳明，六为太阳。
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