一,略论以象解易
二,浅述八卦取象;
三,浅论先后天八卦;
四,浅论主气与客气;
五,浅论客气之卦象;
六,浅论主气之卦象;
七,略论标本中气;
八,浅论六经欲解时;
九,浅论六经之传变规律;
十,略论“阳数六,阴数七”;
十一,从先后天八卦看六经生理;
一 略论以象解易
汉初黄老盛行,及至武帝独崇儒学,易学大兴,其中易象一支因善言天人灾变,尤为当时所重。然东汉禁言天人灾祸,是谶纬之书绝,易象占卜之说渐渐隐息,及至魏晋王弼扫象,专究义理,开玄辨之端,其说大行于世,统治易学千年有余,易象占卜之术遂流为不经之谈,不见于庙堂,而隐于民间。近代尚秉和大师,博学通儒,因疑而思,因思而悟,上下求索数十年,而得于《焦氏易林》,易象之说始有一脉不绝之转机!
《易经》系辞云:古者庖牺氏之王天下也,仰则观象于天,俯则观法于地,观鸟兽之文与地之宜,近取诸身,远取诸物,于是始作八卦,以通神明之德,以类万物之情”。
由此可知,先人在长期的生活实践过程中,随着对事物认识的不断深入,而渐渐的认识到了事物的共同点与发展规律,而将其分为八类和八个过程,而最终以八卦形象的把这些规律完整的记录下来,并再借助这些规律和认识,去分析那些不知道或者不认识的事物,是所谓“通神明之德,类万物之情”。然这个过程我想肯定不会是一蹴而就,肯定经历了一个漫长的过程。那么,从这里就知道了为什么八卦能演变出无穷无尽的象征意义,因为它本身就凝聚了无数的象征意义。
然卦象深奥,非圣者难以清晰的解读,所以文王根据当时社会的情况,用当时常见的事物为例,来讲述易经的道理,希望有人能因此能“得意而忘象”,这样易学不至于湮灭不传。然而因为易经的文字古老,当时的事物后世已经很难考证,所以后人遂以文字为实,竞以指为月,易经在以后漫长的历史中,就逐渐落为空谈玄辩的工具了。
二 浅述八卦取象
《易经》系辞云:一阴一阳之谓道,继之者善也,成之者性也。
根据上面的这句经文,我们可以知道,天地之间,无非阴阳,阴阳化孕,万物秉阴阳之性而能发生成长,而因为阴阳偏盛不一,导致了事物的多种多样,秉性不一,所谓继之者继阴阳之体,成之者成阴阳之用。而易经的不是正是探讨这些道理吗?试以八卦来说,积阳为天,积阴为地,天地者乾坤是也,所以易以三画象乾,以六
画象坤。天地之气上下往来,则万物化生,是有六子卦——震巽艮兑坎离。
乾坤为天地父母,为阴阳的准绳和标准。坤阴之道,为静,为柔,为徐,为屈,为下,为后,为合,为成,为终。乾阳之道,为动,为刚,为速,为直,为上,为前,为开,为始。所以《易经》说卦传中有:乾为天,为圜,为君,为父,为玉,为金,为寒,为冰,为大赤,为良马,为瘠马,为驳马,为木果。坤为地,为母,为布,为釜,为吝啬,为均,为子母牛,为大舆,为文,为众,为柄,其于地也为黑。这不过是因为这些事物属性相似或者相通而归为一类,然阴阳之道数之可千,推之可万,所以上面这些举例并非乾坤二卦的全部意象,只不过是前人举例来启发我们的思考,希望我们能因具体的例子而能明白乾坤两卦的具体属性。
阴阳的性质既明,则可接着探讨六子卦的性质。大凡一阳在下则动,在中则陷,在上则止。以阳性恒动,阴性顺静,是阳在下则必动,如震卦;阳位至高,阴位至卑,是阳在上则止,得其位也,如艮卦;阳动直而阴动辟,是阳行阴中,动则得咎,是不如静而内守,是为陷,又为中正贞洁之象,如坎卦。
大凡一阴在下则伏,在中则丽,在上则悦。以阴静而阳动,是阴在下而阳往之,故为入,阴性敛藏,而阳入之,故为伏,巽卦是也;阳散而阴凝,是阴行阳中,则阳发而不散,离卦是也;阴为柔顺,是阴在上则为悦,又阴在上则阳往夺之,是又有杀伐之象,兑卦是也。
明白这些道理,说卦中的卦象就可以类推而得,而且不必拘泥于这些象征,此处仅以震卦为例,《易经》说卦传云:震为雷,为龙,为玄黄,为敷,为大涂,为长子,为决躁,为苍筤竹,为萑苇。其于马也,为善鸣为馵足,为作足,为的颡。其于稼也为反生。其究为健,为蕃鲜。
震为雷者,一阳争动,破土而出之象;为龙者,龙居海底,动则飞越于天以行云布雨,震者正一阳在下,奋而上飞之象;为玄黄者,阳生之象,坤卦.上六:“战龙与野,其血玄黄”,坤卦为至阴,是上六爻则阴尽阳生,阴阳相战,玄黄者天地混沌之色;敷者,花也,取震卦之形也;大涂者,大路也,震卦一阳在下二阴在上,阴为众为民,阳往而阴从,是为大路之貌;为长子者,震得乾父之一阳也;绝躁者,阳郁于下,其动也急也;苍筤竹者,青翠竹也,得生发之色,且竹有节里空,阳为园为表为实,阴为方为里为虚,是震者一阳在下,二阴在上,诸象兼备;萑苇者,生于郑国之芦苇,有节,其象类竹(此说从尚秉和先生之说)。善鸣者,马长啸也,阳往之象;《尔雅》“马左足白曰馵”,阳色白而从左升,是震为左为下为白,故馵马;作足者,震为足,阳在下而恒动也;的颡者,白额也,震反巽其色白,是为白额也;其于稼也,为反生者,阳在下,根在地也;震为动为升,为始生,生长不息,渐至盛壮,是震之极则为健,健者乾也;蕃鲜者,茂盛之意,震行至极,阳气大盛于上,故可见茂盛之状。万物齐乎巽,是震极则为巽也。
上述解释匆匆而为,且我学力不足,妄解圣经,定然有不通之处,然观者或可就此开一思路。类而推广,其它各卦或可会意得象,而能越推越广,不拘泥于成法。
三 浅论先后天八卦
先天八卦,乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八是也。先天为体,体生则性存。是说卦传云:天地定位,山泽通气,雷风相薄,水火不相射,八卦相错,数往者顺,知来者逆。
后天八卦,坎一、坤二、震三、巽四、乾六、兑七、艮八、离九,五虚与中。后天为用,是专主流行。是说卦传云:帝出乎震,齐乎巽,相见乎离,致役乎坤,说言乎兑,战乎乾,劳乎坎,成言乎艮。
因其先天为体,后天为用。是所以先天成,而后天生;后天立,则先天退位。如子月冬至先天一阳生,而实际上寅月立春才为一年的开始,因冬至虽然阳生于下,但阳气尚微,而不可妄动,积至三阳,雷声震震而万物发生,而能象一年始。但是子月的生发之气,却是来年生长之基。
以河图洛书论之,先天到五而成,五为土生数,土虽一物而具四相之德,阴阳动静无所不备,是为万物生发之基。土成于十,是以十变而为后天,散布八方,分主四季,为万物之王。是以后天八卦五数在中央虚位,两两相对之卦加起则为十。因五在先天,先天本无形象可言,是居中虚之位,十变则为后天,所以相对两卦皆为十。正合“天五生土,地十成之”之理。
又先天为体,体存而性生,如乾体纯阳,是其性健而直,动而刚,为君为父,本位居上居外。而后天讲流行,是用其性而泯其体,是乾落于西北至阴之地,是因在至阴之地,正可见乾君至阳之性。先后天八卦之关系,大多因此发挥应用,不可不知。
四 浅论主气与客气
内经云:寒暑燥湿风火,天之阴阳也,三阴三阳上奉之;木火土金水火,地之阴阳也,生长化收藏下应之。天以阳生阴长,地以阳杀阴藏。天有阴阳,地亦有阴阳。木火土金水火,地之阴阳也,生长化收藏。故阳中有阴,阴中有阳。所以欲知天地之阴阳者,应天之气,动而不息,故五岁而右迁;应地之气,静而守位,故六期而环会,动静相召,上下相临,阴阳相错,而变由生也。
阴阳者,数之可千,推之可万,然其要则一。其要者,阳予之正,阴为之主;阳生阴长,阳杀阴藏。是故阳中有阴,阴中有阳。天地正一大阴阳,倘天气不得下降,则阴不受气,而生机绝灭;地气不能上浮,则阳气涣散,万物无以赋形。是故地气上应于天,而有五运;天气下垂于地,而有六气。天气恒动,地气常静,是故运气又有主客之分,动静之别。
今单以六气论之,客气者属天,主气者属地,以主气岁岁不移,客气则变迁无常也。属地者,木火土金水,次第相生。是始于厥阴风木,再而少阴君火,再少阳相火,再太阴湿土,再阳明燥金,终于太阳寒水。故《内经》云:相火之下,水气承之;水位之下,土气承之;土位之下,风气承之;风位之下,金气承之;金位之下,火气承之;君火之下,阴精承之。此正因客气在地,合于五行,是故有亢害承制之变。属天者,由弱到强,由盛至衰,是始于少阳,再阳明、太阳,再厥阴、少阴,而终于太阴。
天之道,健运不息而无形名,是以客气配先天卦;地之道,德养万物而四季有常,是主气配后天卦。
五 浅论客气之卦象
《周易参同契》开篇云:乾坤者,易之门户,众卦之父母。又曰:天地设位,而易行乎其中。天地者,乾坤之象也;设位者,列阴阳配合之位也。
积阳为天,积阴为地。天地设位者,乾坤各居其极,而后有阳升阴降。易行乎其中者,天地交媾,阳升阴降也。阳升阴降,所在位置其体不一,而有六子卦。是内经云:天地者,万物之上下,左右者,阴阳之道路。天气下降,则气运右移,是巽、坎、艮是也;地气上升,则气运左迁,震、离、兑是也。
天尊地卑,是天气从右降,故右为尊;地气从左升,故左为卑。泽通天气而欲降,山通地气而欲升,是所谓山泽通气,泽兑为阳明,山艮为太阴;天气下降,交媾于坤,故一阳生于下,而为震,为少阳;地气上升,交媾于乾,是一阴生于上,而为巽卦,为厥阴,是所谓风雷相薄;水火者,阴阳之征兆,天地之二用,坎离象之,是所谓水火不相射;射者,离也,水火不相射者,水火不相离也,正天地交媾之谓,是坎离交则为既济,不交则谓未济。离为太阳,坎为少阴。所谓立天之道,曰阴曰阳,艮兑是也;立地之道,曰柔曰刚,震巽是也;立人之道,曰仁曰义,坎离是也。
少阳、太阴从乎本,是少阳之体为震,太阴之体为艮,巽为风木之本象,是巽为厥阴,此三者易知,不必多言。然何以乾坤不在六气之中?
以先天卦而言,乾坤为父母。乾坤者,纯阴纯阳之体。而六气居天地之间,阴阳交合而化生,是虽阴阳偏颇不一,然皆必为阴阳同体,是不取乾坤为六气之体。
何以太阳为离?
天地之间,惟人最贵,人中至贵,君子是也。君子外圆而内方,故以离象之。离者,先天居中,后天则居巅顶之位,代乾行令,故谓天火同人。太阳者,阳中之阳,乾也,在人则为君子之道,故离为太阳。
何以阳明为兑?
兑为泽,承天之气而欲下行。天者积阳之谓,承天之气者,阳气汇聚,导之下行是也。阳明者,两阳合明也,是以兑卦象之。是故阳明之道,以热为本,以降为顺。
何以少阴为坎?
坎者,陷也,外阴内阳,内外皆寒,一阳中生。前不能进,后不得出,只能积蓄等待,以图来日。此君子穷则独善其身之谓,一阳内生,中正自守,贞固之道也。是坎为少阴,居中守正,而能神明不失。
然客气之序,阳明在前,太阳在后,岂非背于先天八卦之次序乎?
客气之序列,因于一气之盛衰,先天卦太阳虽在阳明之前,然太阳为三阳,而阳明为二阳,是气机之盛衰论,自当阳明在前,而太阳在后。
是客气之次序为;少阳、阳明、太阳、厥阴、少阴、太阴。
六 浅论主气之卦象
六气者,天地之六气也。先天立,则后天生。先天述其体,后天论其用。是先天变为后天,则不涉其体,而但言其用,以后天但言气机之流行也。如离为火,火则升散,而升居先天乾位;坎为水,水降敛,而降居坤位,其他各卦也各随其性,而定其位,以彰明其用。是以先天八卦以演其体象,后天八卦以演其功用。
周易参同契云:坎离匡廓,运毂正轴。又云:易谓坎离者,乾坤二用。二用无爻位,周流行六虚,往来既不定,上下亦无常,幽潜沦匿,变化于中,包囊万物,为道纪纲,以无制有,器用者空,故推消息,坎离没亡。
水火者,阴阳之征兆也,坎离者,水火也。坎离为匡廓者,以后天立则先天退位,故坎离代乾坤,以统领诸卦,以彰明万物流行之性。二用无爻位者,以坎离二卦,动而不居,上下流行也。流行者,升降出入也。升出者以离统之,降入则以坎统之。六虚者,艮、震、巽、坤、兑、乾也。周流六虚者,阳从左升,艮、震、巽是也;阴从右降,坤、兑、乾是也。升降者,消息也,推消息则坎离没亡者,六卦者坎离之用,六卦立则坎离隐于其中也。
天之根在地,是阳生地,而从左升。其在艮则静而欲动,春山将绿,雀鸟先行;在震则动而欲升,天暖花香,万物丛生;在巽则升而欲散,风被百草,万物齐盛。升散不已则当降敛,坎卦主事。地之根在天,是阴生于天,而从右降。其在坤,则顺而欲降,郁郁葱葱,万物长养;在兑,则降而欲敛,肃杀横行,叶落枝枯;在乾,则藏敛长养,生机在根,万物休息;静而慎动,静藏不已,动而阳生,离卦主事,气从左升而春夏之令行,如环无端,健运不息。
是以艮配厥阴,震配少阴,巽配少阳,太阴为坤,阳明为兑,太阳为乾。
何以震配少阴?
易·说卦传云:'帝出乎震,齐乎巽,相见乎离,致役乎坤,说言乎兑,战乎乾,乎坎,成言乎艮。帝者,王也,君也,其体至大,其性至阳至刚。是帝出于震者,雷破重阴,一阳奋发之相。少阴先天为坎,坎者,陷也寒也,陷当发之,寒当破之,积柔成刚,坎变为震,震者破寒发郁也。是坎居先天,震居后天。震以坎为体,坎以震为用。是地气始于少阴,阳气始发之谓。
何以巽配少阳?
少阳之体为震卦,其位在下,为始生,其性主升动,升动不以,阳气大盛,万物泽被,而震变为巽也。正说卦:其于稼也,为反生,其究为健,为蕃鲜。
何以太阳为三阳,反居岁末?
乾者,为根,为君,为家长,岁末则万物归根,子女归家。且天行健,君子以自强不息。乾秉生生之德,刚健之性,岁末天寒地动,正见君子之行也。
是以初之气为厥阴,二为少阴,三为少阳,四为太阴,五为阳明,六为太阳。
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