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《论语讲义》——里仁第四（3） http://blog.sina.com.cn/s/blog_4e705b8001009axm.html 子曰：“富与贵，是人之所欲也。不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也。不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。” “富”和“贵”意思不一样，“富”是指有钱，“贵”指地位高。“欲”就是想要的，财富、地位都是人所想要的。“不以其道得之”，不以正确的方法和途径来得到钱财、地位，“不处也”，即使是得到了，我也不会接受，也不会去享受、接受这种名誉、地位、钱财。比如你对我说，你把那个人杀了，我就给你十万块钱，于是我为了十万块钱就把他杀了，这就叫不以其道得之。不以正道取得的富贵，我是不会接受的。“贫与贱，是人之所恶也”，“贫”是指没有钱，“贱”是指地位低下，贫穷和地位低贱，这是人们厌恶的。“不以其道得之”，这里的“得”应该当失去讲，意即摆脱。如果不是以正道去摆脱贫贱的话，我也不会接受。比如抗日战争时期，你对我说，你给日本鬼子办事，就给你钱，给你官做，这样就可以摆脱贫贱了，如果我做了，这就叫“不以其道得之”，但是我情愿做叫花子，我也不去做汉奸，这就是中国人讲的气节。君子、仁者做事都是以道义为标准，符合道义的事我就做，不符合道义的事我就不会去做。即使是贫贱，也要有骨气。 “君子去仁，恶乎成名”，“恶”在这里读wū，文言疑问词，意思是君子没有了仁德，何以得名呢？事物有名有实，名与实应当是相符的，比如，“杯子”是这个东西的名，这个器皿就是“杯子”的实。君子，这是名，它的实是什么呢？君子的实就是仁德。有仁德的人才能称为君子。君子离弃了仁德，怎么样成就君子的名称、名号呢？这里的“去”当离开讲，引申为离弃。 “君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”“食”就是吃饭，“终食”，吃完一顿饭，“终食之间”就是指一顿饭的工夫。哪怕是一顿饭的工夫，君子也不会违背仁德。“造次”指仓促紧迫之时，“颠沛”是指颠沛流离之时，“是”做代词，在这里指代仁德。哪怕在仓促紧迫的时候，在颠沛流离的时候，君子都会守住仁德，不会去违背仁德。这就是儒家强调的一个重要的品格，在《大学》、《中庸》里都提出来了，就是“慎独”。“君子慎其独也”，一个人独处的时候，要谨慎。一般的人，在有他人在场的时候就会有所顾忌、有所收敛。举个最简单的例子，夏天，在公共场合，再热你也会穿戴整齐，而如果是一个人关在屋子里边，你就可能穿背心、短裤，甚至赤膊。这说明有人在场和自己独处的时候人对自己的要求是不一样的。儒家讲君子修炼的最高境界是慎独，就是单独一个人的时候也要谨慎，因为在这个时候人最容易放纵自己。举个生活中常见的例子。比如看到地上有十元钱，这时候大多数人肯定都想把它捡起来，但是很多人都会先左右四顾，如果周围没有人，他就捡起来心安理得地放进兜里；如果有人，他也许会喊一声“哪个的钱掉了”，没人搭理的话，他就可能说“哎呀，我的钱怎么掉了”，假装是自己掉了钱，然后把钱捡起来放进兜里。这个例子说明人在没有他人在场的时候，很不容易把握好自己。哪怕你内心向往仁德，但在独处的时候，也很可能会放纵自己。还有的人，平时中规中矩，但一遇到事情，他就显出本性来了，他的习气一下子就暴露了，平日伪装的仁德一下子就无影无踪了。而真正的仁者，在任何时候都是一个样，即便是吃一顿饭的工夫都不会违背仁，有没有人在场都是一个样。著名的漫画家丰子恺先生画过一幅很有趣味的漫画“无人之处”。这幅画很能体现这段话的深意。画上的人，有人在的时候他随时都戴着一个假面具，一个笑的面具。没有人的时候，当他把面具摘下来，却是面目狰狞。小人就是这样子，而真正的君子就不是这样。这不仅是小人和君子的区别，真君子和伪君子的区别也在这里，真君子任何时候都是一个样，而伪君子则当着人一套，背着人一套。 |
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