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现代许多人一谈到命运就误解，认为这是宿命论，其实不然，万事万物都有命运，这个命运不是别的，就是现代人所谓的规律。人都有生老病死，这就是命运，也是规律。人人都知道岩石和危墙之下不能站立，所以人人都选择了不去岩石和危墙之下站立的行为方式，这就叫知道命运。任何事情都有开始和终结，植物也是这样，人也是这样。出生了也就意味着终是要死亡的，这是地球上万物的生长规律。我们不能因为要死亡而不出生，既然出生了，那就要好好地活下去。恐惧和害怕死亡解决不了问题，关键在于怎样对待它。人生的规律是由出生而成为婴儿，然后是少儿，然后是青年，然后是中年、壮年、老年直到死亡，这中间还有天灾人祸、疾病痛苦，爱情友情等等。 知道并深刻理解这个规律，我们就应该及时抓住各个有利时期，利用不同时期的身体和心理的发展变化，在不同的时间从事最有利的事情。比如少年青年时期是学习的重要阶段，这个时候要想去挣钱就很不利。然而很多人基础尚未筑好，便急着要去闯荡社会，那显然就是失败的人生。很多人不愿意在青少年时期学习历史的经验，只凭着自己的满腔热血而去闯荡，结果是到了老年才知道用自己的青春和血汗摸索出一点点人生经验古人早已讲过，此时悔之晚矣。中年壮年时期是上有老下有小，这个时期去学习本事和研究学问，显然也是不利的。所以从周文王到老子到孔子一直都在讲要明白这个明白无误的规律问题，其目的就是希望人们都能懂得这个道理。 那么，其它事呢？是否人人都知道未来会发生什么事呢？不是！对于未来的，所有人都不知道。所以孟子才提出，“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。”知道了天的道路和规律，知道了人的道路和规律，才会有可能知道未来，才能选择到最佳行为方式，才不会去蹲监狱，才不会在监狱里死去。人的短命和长寿，有各自不同的道路吗？孟子认为没有！人生下来，上天没有注定谁要短命，谁会长寿。那么，为什么有的人会短命，有的人会长寿呢？这其实就是各人对待生活、工作的行为方式问题。以善心行为，就多有善的回报，心胸坦荡，活得愉快，身体自然少病。身体少病，就不会短命，这是一方面。另一方面，在生活和工作中善于选择最佳行为方式，慎终追远，慎始而敬终，慎言慎行，就不会因为行为方式问题而遭受凶祸灾伤，从而亦不会短命。反之，如果只凭一时冲动或依随感觉而行为，就会多遇凶祸灾伤，因为感觉始终没有经过理智的思考，是人对社会环境的狭隘的认识。凭着狭隘的认识和感觉而行为，会正确吗？而不正确的行为方式就会使人走上不正确的人生道路，从而不会善终。所以，“尽心”、“知性”，就会知道天的道路和规律了。尽心，尽什么心？曾子在《大学》里是这样说的：“古之欲明明德於天下者，先治其国。欲治其国者先齐其家，欲齐其家者先修其身，欲修其身者先正其心，欲正其心者先诚其意，欲诚其意者先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”这个意思是，古代想要明白那明白无误的规律的人，就要先治理整个国家。想要治理整个国家的人，先要在家族里实行平等；想要在家族里实行平等的人，先要修养自身；想要修养自身的人，先要端正自己的心性；想要端正自己的心性的人，先要使自己意念诚挚；想要使自己意念诚挚的人，先要达到认识明确；而达到认识明确的方法就在于度量和衡量事物的原理。度量和衡量事物的原理而后才可以知道周密与周到，知道周密与周到而后意念才会诚挚，意念诚挚而后心性才能端正，心性端正而后自身才有修养，自身修养而后才能使家族里的人平等，家族里实行平等而后整个国家才能治理，国家得到治理而后天下才有太平。孟子的“尽心”也就是曾子的这个“正心”。《大学·五章》：“所谓诚其意者：毋自欺也，如恶恶臭，如好好色。此之谓自谦。故君子必慎其独也。”尽心才能诚意，诚意才能修身，修身就谓之知性，知道本性。什么又叫本性呢？子思在《中庸》里说：“天命之谓性；率性之谓道；修道之谓教。”意思是说，天的变化的趋势称为本性，遵循着本性而运行活动就称为遵循了道路，修养着自身的道路就称为教育。天遵循着本性而运行活动就称为遵循了道路，既然天是变化着而且运行着的，它必然也就有着自己的道路，沿着这个道路而运行而变化，就是天的本性。而人们如果要沿着自己的人生道路走，就要修养自身，修养着自身的道路就称为教育。《中庸·二十二章》：“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”意思是说，唯有天下那周密而周到的诚信，才能够尽到本性。天地能够尽到本性，人则能够尽到人的本性；人能够尽到人的本性，才能够尽到物的本性；物能够尽到物的本性，才可以佐助天地的变化和生育；可以佐助天地的变化和生育，才可以和天地相配合。什么叫本性？就是本来如此，本来就是如此，还有什么诚信不诚信？本来如此的也就是诚信的。只有本来不如此的，才会有不诚信的。然而很多人为什么不能尽到本性呢？那就是他们没有认识到天地本来就是如此，天地化育万物，并没有想要占有万物，也没有要求万物回报，他们无视天地的本性而想要占有万物，想要万物都给予回报，所以他们也就迷失了本性。如果能够认识到天地本来就是如此，我也如此，那么就能尽到人的本性。如果人能够尽到人的本性，才能够尽到物的本性；就象天地对待人类一样，人类也是厚待万物，化育万物，不占有万物，不要求万物回报，那么，万物也就能够尽到万物自己的本性。 确实，要真正懂得尽心知命，是很难，但是，一旦能尽心能知命了，一切都不难了。就象高明的工匠不会为了笨拙的工匠而放弃准绳和墨斗，羿不会为了笨拙的射手而改变自己弯弓的限度一样，人的本性、本能、本质也是不会因人而异的。人人都一样！不会因为我说我笨，我的本性、本能、本质就会改变，我的命运就会改变，我的人生规律就会改变。每一个人都是沿着自己的人生道路走完自己的人生旅程的，不能因为没有人看见、没有人听到就偏离自己人生的道路。很多人不懂得这个道理，以为没有人看见、没有人听到，便可以为所欲为，肆无忌惮，恣意纵欲；殊不知，你既然走着自己的人生道路，你自己如果偏离了、走岔了、跌倒了、躺下了，这都是你自己个人的事，不关别人的事。如果有人看见或听到而拉你搀你扶你帮你，这是你的幸事；如果没有人看见或听到，就不会有人来拉你搀你扶你帮你了，你由此也就走不好你的人生道路。而走不好你的人生道路，你就不能获得快乐和幸福。而不快乐和不幸福的生活是谁都不想过的。 任何事情都有开始和终结，植物也是这样，人也是这样。出生了也就意味着终是要死亡的，这是地球上万物的生长规律。而为人师者、为人父母者在尽心知命上，只能引导孩子、学生而不能对孩子、学生的行为方式发表见解。也就是说，老师只能告诉学生说，什么是正确的行为方式，什么是错误的行为方式，而不能对学生的行为方式指手划脚。因为每个人所处的地位、立场、角度不一样，所面对的人物不一样，所在的环境不一样，因此很难说某个学生的某个行为方式是对的还是错的。而当老师、当父母的呢？“中道而立，能者从之。” 人生在世，也就是三顿饭一张床，只要不为着去炫耀，即使是简单而粗糙的生活，也是有乐趣的。人生的快乐，人生的乐趣，并不在于物质的丰富与否，而是在于人的精神状态。所以孔子认为，用不正当的方法、手段求得的富贵，就如天上的浮云一样，一会儿聚集，一会儿就会飘散，转瞬即逝。财富多多，官位高高，并不能使人快乐，只是更增加了人的责任心。也就是说，富贵了，肩上的担子就更重了，也就意味着要承担更大的责任。而承担了更大的责任后，无官一身轻的快乐也就没有了。孔子的这段论述，直指人生目的，简单而明了。究其实，人生的目的是什么呢？人都有欲望，而人的所有欲望统而言之，即是寻求快乐。无论是财富、名誉、地位、情爱的求得，都是为了满足心中的快感。而人的精神状态良好，即使生活得简单粗糙一点，也是快乐的。这就是为什么要选择最佳行为方式的目的，因为用最佳行为方式得来的财富、名誉、地位，才能使人得到真正的快乐。 |
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