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卷第五 道德
文子〔平王〕问道，老子〔文子〕曰：学问不精，听道不深。凡听者，将以达智也，将以成行也，将以致功名也。不精不明，不深不达。故上学以神听，中学以心听，下学以耳听。以耳听者，学在皮肤；以心听者，学在肌肉；以神听者，学在骨髓。故听之不深，即知之不明；知之不明，即不能尽精；不能尽其精，即行之不成。凡听之理，虚心清静，损气无盛，无思无虑，目无妄视，耳无苟听，专精积[禾畜]，内意盈并，既以得之，必固守之，必长久之。夫道者，原产有始。始于柔弱，成于刚强；始于短寡，成于众长。「十围之木，始于把；百仞之台，始于下。」此天道也。圣人法之，卑者所以自下也，退者所以自后也，俭者所以自小也，损者所以自少也。卑则尊，退则先，俭则广，损则大，此天道所成也。夫道者，德之元，天之根，福之门，万物待之而生，待之而成，待之而宁。夫道，无为无形，内以修身，外以治人；功成事立，与天为邻，无为而无不为，莫知其情，莫知其真，其中有信。天子有道，则天下服、长有社稷；公侯有道，则人民和睦、不失其国；士庶有道，则全其身、保其亲；强大有道，不战而克；小弱有道，不争而得；举事有道，功成得福；君臣有道，则忠惠；父子有道，则慈孝；士庶有道，则相爱；故有道则和，无道则苛。由是观之，道之于人，无所不宜也。夫道者：小行之，小得福；大行之，大得福；尽行之，天下服；服则怀之。故帝者，天下之适也；王者，天下之往也。不适不往，不可谓帝王。故帝王不得人不能成，得人失道亦不能守。夫失道者，奢泰骄佚，慢倨矜傲，见余自显自明，执雄坚强，作难结怨，为兵主，为乱者。小人行之，身受大殃；大人行之，国家灭亡，浅及其身，深及子孙。夫罪莫大于无道，怨莫深于无德，天道然也。 老子〔文子〕曰：夫行道者，使人虽勇，刺之不入；虽巧，击之不中。夫刺之不入，击之不中，而犹辱也。未若使人虽勇不敢刺，虽巧不敢击。夫不敢者，非无其意也；未若使人无其意。夫无其意者，未有爱利害之心也，不若使天下丈夫女子莫不欢然皆欲爱利之。若然者，天地而为君，无官而为长，天下莫不愿安利之，故「勇于敢则杀，勇于不敢则活。」 文子〔平王〕问德？老子〔文子〕曰：畜之养之，遂之长之，兼利无择，与天地合，此之谓德。何谓仁？曰：为上不矜其功，为下不羞其病；于大不矜，于小不偷；兼爱无私，久而不衰，此之谓仁也。何谓义？曰：为上则辅弱，为下则守节，达不肆意，穷不易操，一度顺理，不私枉挠，此之谓义也。何谓礼？曰：为上则恭严，为下则卑敬。四者既修，国家安宁。故物生者道也，长者得也，爱者仁也，正者义也，敬者礼也。不畜不养，不能遂长；不慈不爱，不能成遂；不正不匡，不能久长；不敬不宠，不能贵重。故德者，民之所贵也；仁者，民之所怀也；义者，民之所畏也；礼者，民之所敬也。此四者，文之顺也；圣人之所以御万物也。君子无德则下怨，无仁则下争，无义则下暴，无礼则下乱。四经不立，谓之无道。无道不亡者，未之有也。 老子〔文子〕曰：至德之世，贾便其市，农乐其野，大夫安其职，处士修其道，人民乐其业；是以风雨不毁折，草木不夭死；河出图，洛出书。及世之衰也，赋敛无度，杀戮无止。刑谏者，杀贤士，是以山崩川涸，蠕动不息，[楙土]无百蔬。故世治则愚者不得独乱，世乱则贤者不能独治。圣人和愉宁静，生也；至德道行，命也。故生遭命而后能行，命得时而后能明，必有其世而后有其人。 文子〔平王〕问圣智？老子〔文子〕曰：闻而知之，圣也；见而知之，智也。故圣人常闻祸福所生而择其道，智者长见祸福成形而择其行。圣人知天道吉凶，故知祸福所生；智者先见成形，故知祸福之门。闻未生，圣也；先见成行，智也；无闻见者，愚迷。 老子〔文子〕曰：君好智则信时而任己，弃数而用惠，物博智浅，以浅赡博，未之有也；独任其智，失必多矣。好智穷术也，好勇危亡之道也。好与则无定分，上之分不定，则下之望无止，若多敛则与民为仇。少取而多与，其数无有，故好与，来怨之道也。由是观之，财不足任，道术可因，明矣。 文子〔平王〕问曰：古之王者，以道莅天下，为之奈何？老子〔文子〕曰：执一无为，因天地与之变化。「天下，大器也。不可执也，不可为也。为者败之，执者失之。」执一者，见小也；见小故能成其大也。无为者，守静也，守静能为天下正。处大，满而不溢；居高，贵而无骄。处大不溢，盈而不亏；居上不骄，高而不危。盈而不亏，所以长守富也；高而不危，所以长守贵也。富贵不离其身，禄及子孙，古之王道具于此矣。 老子〔文子〕曰：民有道所同行，有法所同守，义不能相固，威不能相必，故立君以一之。君执一即治，无常即乱。君道者，非所以有为也，所以无为也。智者，不以德为事；勇者，不以力为暴；仁者，不以位为惠；可谓一矣。一也者，无适（敌）之道也，万物之本也。君数易法，国数易君，人以其位达其好憎。下之任惧，不可胜理，故君失一，其乱甚于无君也。君必执一，而后能群矣。 文子〔平王〕问曰：王道有几？老子〔文子〕曰：一而已矣。文子〔平王〕曰：古有以道王者，有以兵王者，何其一也？曰：以道王者，德也；以兵王者，亦德也。用兵有五：有义兵，有应兵，有忿兵，有贪兵，有骄兵。诛暴就弱，谓之义；敌来加己，不得已而用之，谓之应；争小故，不胜其心，谓之忿；利人土地，欲人财货，谓之贪；恃其国家之大，矜其人民之众，欲见贤于敌国者，谓之骄。义兵王，应兵胜，忿兵败，贪兵死，骄兵灭，此天道也。 老子〔文子〕曰：释道而任智者危，弃数而用才者困。故守分循理，失之不忧，得之不喜。成者非所为，得者非所求，入者有受而无败，出者有授而无与。因春而生，因秋而杀，所生不德，所杀不怨，则几于道矣。 文子〔平王〕问曰：王者得其欢心，为之奈何？老子〔文子〕曰：若江海即是也，淡兮无味，用之不既，先小而后大。「夫欲上人者，必以其言下之；欲先人者，必以其身后之。」天下必效其欢爱，进其仁义，而无苛气，居上而民不重，居前而众不害，天下乐推而不厌，虽绝国殊俗，蜎飞蠕动，莫不亲爱，无之而不通，无往而不遂，故为天下贵。 老子〔文子〕曰：执一世之法籍，以非传代之俗，譬犹胶柱调瑟。圣人者，应时权变，见形失宜，世异则事变，时移则俗易，论世立法，随时举事。上古之王，法度不同，非古相返也，时务异也。是故，不法其已成之法，而法其所以为法者，与化推移。圣人法之可观也，其所以作法不可原也，其言可听也，其所以言不可形也。三皇五帝轻天下，细万物，齐死生，同变化，抱道推诚，以镜万物之情，上与道为友，下与化为人。今欲学其道，不得其清明，玄圣守其法籍，行其宪令，必不能以为治矣。 文子〔平王〕问政？老子〔文子〕曰：御之以道，养之以德，无示以贤，无加以力；损而执一，无处可利，无见可欲，方而不割，廉而不刿，无矜无伐。御之以道则民附，养之以德则民服，无示以贤则民足，无加以力则民朴。无示以贤者，俭也；无加以力，不敢也，下以聚之，赂以取之，俭以自全，不敢自安。不下则离散，弗养则背叛，示以贤则民争，加以力则民怨。离散则国势衰，民背叛则上无威，人争则轻为非，下怨其上则位危。四者诚修，正道几矣。 老子〔文子〕曰：上言者下用也，下言者上用也；上言者常用也，下言者权用也。唯圣人为能知权。言而必信，期而必当，天下之高行，直而证父，信而死汝，孰能贵之？故圣人论事之曲直，与之屈伸，无常夷表，祝则名君，溺则捽父，势使然也。夫权者，圣人所以独见。夫先迕而后合者，之谓权；先合而后迕者，不知权。不知权者，善反丑矣。 文子〔平王〕问曰：夫子之言，非道德无以治天下。上世之王，继嗣因业，亦有无道，各没其世而无祸败者，何道以然？老子〔文子〕曰：自天子以下至于庶人，各自生活；然其活有厚薄。天下时有王国破家，无道德之故也。有道德则夙夜不懈，战战兢兢，常恐危亡，无道德则纵欲怠惰，其亡无时。使桀纣循道行德，汤武虽贤，无所建其功也。夫道德者，所以相生养也，所以相畜长也，所以相亲爱也，所以相敬贵也。夫聋虫虽愚，不害其所爱，诚使天下之民皆怀仁爱之心，祸灾何由生乎！夫无道而无祸害者，仁未绝，义未灭也；仁虽未绝，义虽未灭，诸侯以轻其上矣，诸侯轻上，则朝廷不恭，纵令不顺；仁绝义灭，诸侯背叛，众人力政，强者陵弱，大者侵小，民人以攻击为业，灾害生，祸乱作，其亡无日，何其无祸也。 老子〔文子〕曰：法烦刑峻，即民生诈；上多事，则下多态；求多，即得寡；禁多，即胜少。以事生事，又以事止事，譬犹扬火而使无焚也；以智生患，又以智备之，譬犹挠水而欲求其清也。 老子〔文子〕曰：人主好仁，即无功者赏，有罪者释。好刑，即有功者废，无罪者及。无好憎者，诛而无怨，施而不德，放准循绳，身无与事，若天若地，何不覆载。合而和之，君也；别而诛之，法也。民以受诛，无所怨憾，谓之道德。 老子〔文子〕曰：天下是非无所定，世各是其所善，而非其所恶。夫求事者，非求道理也，求合于己者也；非去邪也，去迕于心者。今吾欲择是而居之，择非而去之，不知世所谓是非也。故「治大国若烹小鲜」，勿挠而已。夫趣合者，即言中而益亲，身疏而谋当，即见疑。今吾欲正身而待物，何知世之所从规我者乎？吾若与俗遽走，犹逃雨无之而不濡。欲在于虚，则不能虚，若夫不为虚，而自虚者，此所欲而无不致也。故通于道者如车轴，不运于己，而与毂致于千里，转于无穷之原也。故圣人体道反至，不化以待化，动而无为。 老子〔文子〕曰：夫亟欲战而数胜者，则国必亡。亟战则民罢，数胜则主骄。以骄主使罢民，而国不亡者，则寡矣。主骄则恣，恣则极物；民罢则怨，怨则极虑。上下俱极而不亡者，未之有也。故「功遂身退，天之道也。」 平王问文子曰：吾闻子得道于老聃，今贤人虽有道，而遭淫乱之世，以一人之权，而欲化久乱之民，其庸能乎？文子曰：夫道德者，匡邪以为正，振乱以为治，化淫败以为朴，淳德复生，天下安宁，要在一人。人主者，民之师也；上者，下之仪也。上美之则下食之，上有道德则下有仁义，下有仁义则无淫乱之世矣。积德成王，积怨成亡，积石成山，积水成海，不积而能成者，未之有也。积道德者，天与之，地助之，鬼神辅之，凤皇翔其庭，麒麟游其郊，蛟龙宿其沼。故以道莅天下，天下之德也；无道莅天下，天下之贼也。以一人与天下为仇，虽欲长久，不可得也。尧舜以是昌，桀纣以是亡。平王曰：寡人敬闻命矣。 卷第六 上德 老子〔文子〕曰：主者，国之心也。心治则百节皆安，心扰则百节接乱。故其身治者，支体相遗也；其国治者，君臣相忘也。老子学于常枞，见舌而守柔，仰视屋树，退而因川，观影而知持后，故圣人虚无因循，常后而不先，譬若积薪，燎后者处上。 老子〔文子〕曰：鸣铎以声自毁，膏烛以明自煎，虎豹之文来射，猿[犬穴]之捷来格，故勇武以强梁死，辩士以智能困。能以智知，未能以智不知。故勇于一能，察于一辞，可与曲说，未可与广应。 老子〔文子〕曰：道以无有为体，视之不见其形，听之不闻其声，谓之幽冥。幽冥者，所以论道，而非道也。夫道者，内视而自反，故人不小觉，不大迷；不小惠，不大愚。莫鉴于流潦，而鉴于止水；以其内保之，止而不外荡。月望日夺光，阴不可以承阳，日出星不见，不能与之争光，末不可以强于本，枝不可以大于干。上重下轻，其覆必易。一渊不两蛟，一雌不二雄；一即定，两即争。玉在山而草木润，珠生渊而岸不枯。蚯蚓无筋骨之强、爪牙之利，上食[日布][土果]，下饮黄泉，用心一也。清之为明，杯水可见眸子；浊之为害，河水不见太山。兰芷不为莫服而不芳，舟浮江海不为莫乘而沉，君子行道不为莫知而止，性之有也。以清入浊，必困辱；以浊入清，必覆倾。天二气即成虹，地二气即泄藏，人二气即生病。阴阳不能常，且冬且夏，月不知昼，日不知夜。川广者鱼大，山高者木修，地广者德厚，故鱼不可以无饵钓，兽不可以空器召。山有猛兽，林木为之不斩；园有螫虫，葵藿为之不采；国有贤臣，折冲千里。通于道者若车轴，转于毂中，不运于己，与之致于千里，终而复始，转于无穷之原也。故举枉与直，何如不得；举直与往，勿与遂往。 有鸟将来，张罗而待之。得鸟者，罗之一目，今为一目之罗，则无时得鸟，故事或不可前规，物或不可预虑，故圣人畜道待时也。欲致鱼者先通谷，欲来鸟者先树木；水积而鱼聚，木茂而鸟集；为鱼得者，非挈而入渊也；为猿得者，非负而上木也；纵之所利而已。足所践者浅，然待所不践而后能行；心所知者褊，然待所不知而后能明。川竭而谷虚，丘夷而渊塞，唇亡而齿寒，河水深而壤在山。水静则清，清则平，平则易，易则见物之形。形不可并，故可以为正。使叶落者，风摇之也；使水浊者，物挠之也。璧锾之器，礛诸之功也；莫邪断割，砥励之力也；虻与骥致千里而不飞，无裹粮之资而不饥。狡兔得而猎犬烹，高鸟尽而良弓藏。名成功遂身退，天道然也。怒出于不怒，为出于不为，视于无有则得所见，听于无声则得所闻。飞鸟反乡，兔走归窟，狐死首丘，寒螀得木，各依其所生也。 水火相憎，鼎鬲在其间，五味以和；骨肉相爱也，谗人间之，父子相危也。犬豕不择器而食，俞肥其体，故近死。凤凰翔于千仞，莫之能致。椎固百内，而不能自椽；目见百步之外，而不能见其眦。因高为山，及安而不危；因下为渊，即深而鱼鳖归焉。沟池潦即溢，旱即枯。河海之源，渊深而不竭。鳖无耳而目不可以蔽，精于明也；瞽无目而耳不可以蔽，精于聪也。混混水浊，可以濯吾足乎？冷冷之水清，可以濯吾缨乎？[素勺]之为缟也，或为冠，或为[纟末].冠则戴枝之，[纟末]则足蹍之。金之势胜木，一刃不能残一林；土之势胜水，一掬不能塞江河；水之势胜火，一酌不能救一车之薪。冬有雷，夏有雹，寒暑不变其节，霜雪麃麃，日出而流。倾易覆也，倚易軵也，几易助也，湿易雨也。兰芷以芳，不得见霜；蟾蜍辟兵，寿在五月之望。精泄者，中易残；华非时者，不可食。 舌之与齿，孰先弊焉？绳之与矢，孰先直焉？使影曲者形也，使响浊者声也。与死同病者，难为良医；与亡国同道者，不可为忠谋。使倡吹竽，使工捻窍，虽中节，不可使决，君形亡焉。聋者不歌，无以自乐；盲者不观，无以接物。步于林者，不得直道；行于险者，不得履绳；海内其所出，故能大。日不并出，狐不二雄，橑轮未足恃也。张弓而射，非弦不能发；发矢之为射，十分之一。饥马在厩，漠然无声，投刍其旁，争心乃生。三寸之管无当，天下不能满；十石而有塞，百斗而足。循绳而断即不过，悬衡而量即不差。悬古法以类有时，而遂杖格之属，有时而施。是而行之，谓之断；非而行之，谓之乱。 农夫劳而君子养，愚者言而智者择。见之明白，处之如玉石；见之黯晦，必留其谋。百星之明，不如一月之光；十牖毕开，不如一户之明。蝮蛇不可为足，虎不可为翼。今有六尺之席，卧而越之，下才不难，立而逾之，上才不易，势施异也。助祭者得尝，救斗者得伤。蔽于不祥之木，为雷霆所扑。日月欲明，浮云蔽之；河水欲清，沙土秽之；丛兰欲修，秋风败之；人性欲平，嗜欲害之。蒙尘而欲无眯，不可得絜.黄金龟纽，贤者以为佩；土壤布地，能者以为富。故与弱者金玉，不如与之尺素。毂虚而中立三十辐，各尽其力，使一轴独入，众辐皆弃，何近远之能至。橘柚有乡，萑苇有丛。兽同足者相从游，鸟同翼者相从翔。欲观九州之地，足无千里之行，无政教之原，而欲为万民之上者，难矣！凶凶者获，提提者射，故「大白若辱，广德若不足。」 君子有酒，小人鞭缶，虽不可好，亦可以丑。人之性，便衣绵帛，或射之即被甲，为所不便，以得其便也。三十辐共一毂，各直一凿，不得相入，犹人臣各守其职也。善用人者，若[虫开去门]之足，众而不相害；若舌之与齿，坚柔相磨而不相败。石生而坚，芷生而芳，少而有之，长而逾明。扶之与提，谢之与让，得之与失，诺之与已，相去千里。再生者不获，华太早者不须霜而落。污其准，粉其颡，腐鼠在阼，烧熏于堂，入水而增濡，怀臭而求芳，虽善者不能为工。冬冰可折，夏木可结，时难得而易失。木方盛，终日采之而复生；秋风下霜，一夕而零。质的张而矢射集，林木茂而斧斤入，非或召之也，形势之所致。乳犬之噬虎，伏鸡之博狸，恩之所加，不量其力。夫待利而登溺者，必将以利溺之矣。舟能浮能沉，愚者不知足焉。骥驱之不进，引之不止，人君不以求道理。 水虽平，必有波；衡虽正，必有差；尺虽齐，必有危。非规矩不能定方圆非准绳无以正曲直。用规矩者，亦有规矩之心。太山之高，倍而不见，秋毫之末，视之可察。竹木有火，不钻不熏；土中有水，不掘不出。矢之疾，不过二里；跬步不休，跛鳖千里；累块不止，丘山从成。临河欲鱼，不若归而织网。弓先调而后求劲，马先顺而后求良，人先信而后求能。巧冶不能消木，良匠不能斫冰，物有不可如之何，君子不留意。使人无渡河可，使河无波不可，无曰不辜，甑终不坠井矣。刺我行者，欲我交；呰我货者，欲我市；行一棋不足以见知，弹一弦不足以为悲。今有一炭然，掇之烂指，相近也；万石俱熏，去之十步而不死，同气而异积也。有荣华者，必有愁悴。上有罗纨，下必有麻[纟费].木大者根瞿，山高者基扶。 老子〔文子〕曰：鼓不藏声，故能有声；镜不没形，故能有形；金石有声，不动不鸣；管箫有音，不吹无声。是以，圣人内藏，不为物唱，事来而制，物至而应。天行不已，终而复始，故能长久；轮得其所转，故能致远；天行一不差，故无过矣。天气下，地气上；阴阳交通，万物齐同；君子用事，小人消亡，天地之道也。天气不下，地气不上；阴阳不通，万物不昌；小人得势，君子消亡，五谷不植，道德内藏。天之道，裒多益寡；地之道，损高益下；鬼神之道，骄溢与下；人之道，多者不与；圣人之道，卑而莫能上也。天明日明，而后能照四方；君明臣明，域中乃安。域有四明，乃能长久，明其施明者，明其化也。天道为文，地道为理，一为之和，时为之使，以成万物，命之曰道。大道坦坦，去身不远；「修之于身，其德乃真」；修之于物，其德不绝。天覆万物，施其德而养之，与而不取，故精神归焉；与而不取者，上德也，是以有德。高莫高于天也，下莫下于泽也。天高泽下，圣人法之，尊卑有叙，天下定矣。地载万物而长之，与而取之，故骨骸归焉；与而取者，下德也，下德不失德，是以无德。地承天，故定宁；地定宁，万物形；地广厚，万物聚。定宁无不载，广厚无不容。地势深厚，水泉入聚，地道方广，故能久长，圣人法之，德无不容。 阴难阳，万物昌；阴复阳，万物湛。物昌，无不赡也；物湛，无不乐也。物乐则无不治矣。阴害物，阳自屈，阴进阳退，小人得势，君子避害，天道然也。阳气动，万物缓而得其所，是以，圣人顺阳道。夫顺物者，物亦顺之；逆物者，物亦逆之，故不失物之情性。洿泽盈，万物节成；洿泽枯，万物荂.故雨泽不行，先下荒亡。阳上而复下，故为万物主；不长有，故能终而复始；终而复始，故能长久；能长久，故为天下母。阳气畜而后能施，阴气积而后能化，未有不畜积而后能化者也。故圣人慎所积。阳灭阴，万物肥；阴灭阳，万物衰，故王公尚阳道则万物昌，尚阴道则天下亡。阳不下阴，则万物不成；君不下臣，德化不行，故君下臣则聪明，不下臣则暗聋。日出于地，万物蕃息，王公居民上，以明道德；日入于地，万物休息，小人居民上，万物逃匿。雷之动也，万物启；雨之润也，万物解。大人施行，有似于此，阴阳之动有常节，大人之动不极物。雷动地，万物缓；风摇树，草木败。大人去恶就善，民不远徙，故民有去就也，去尤甚，就少愈。风不动，火不出；大人不言，小人无迹。火之出也必待薪，大人之言必有信。有信而真，何往不成！河水深，壤在山；丘陵高，下入渊。阳气盛，变为阴；阴气盛，变为阳。故欲不可盈，乐不可极。忿无恶言，怒无恶色，是谓计得。火上炎，水下流；圣人知道，以类相求。圣人[人哀]阳，天下和同；[人哀]阴，天下溺沉。 老子〔文子〕曰：积薄成厚，积卑成高，君子日汲疾以成辉，小人日快快以至辱。其消息也，虽未能见，故见善如不及，宿不善如不祥。苟向善，虽过无怨；苟不向善，虽忠来恶，故怨人不如怨己，免求诸人不如求诸己。声自召也，类自求也，名自命也，自官也，无非己者。操锐以刺，操刃以击；何怨于人，故君子慎其微。万物负阴而抱阳，冲气以为和，和居中央，是以木实生心，草实生于荚，卵胎生于中央，不卵不胎，生而须时。地平则水不流，轻重均则衡不倾，物之生化也，有感以然。 老子〔文子〕曰：山致其高而云雨起焉，水致其深而蛟龙生焉，君子致其道而德泽流焉。夫有阴德者，必有阳报；有隐行者，必有昭名。树黍者不获稷，树怨者无报德。
卷第七 微明 老子〔文子〕曰：道，可以弱，可以强；可以柔，可以刚；可以阴，可以阳；可以幽，可以明；可以包裹天地，可以应待无方。知之浅，不知之深；知之外，不知之内；知之粗，不知之精。知之乃不知，不知乃知之，孰知知之为不知，不知之为知乎！夫道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。孰知形之不形者乎！故「天下皆知善之为善也，斯不善矣！知者不言，言者不知。」 文子〔平王〕问曰：人可以微言乎？老子〔文子〕曰：何为不可。唯知言之谓乎？夫知言之谓者，不以言言也。争鱼者濡，逐兽者趋，非乐之也。故至言去言，至为去为。浅知之人，所争者末矣。夫「言有宗，事有君。夫为无知，是以不吾知。」 文子〔平王〕问曰：为国亦有法乎？老子〔文子〕曰：今夫挽车者，前呼邪[车乎]，后亦应之，此挽车劝力之歌也，虽证卫胡楚之音，不若此之义也。治国有礼，不在文辩；「法令兹彰，盗贼多有。」 老子〔文子〕曰：道无正而可以为正，譬若山林而可以为材。材不及山林，山林不及云雨，云雨不及阴阳，阴阳不及和，和不及道。道者，所谓「无状之状，无物之象也。」无达其意，天地之间，可以陶冶而变化也。 老子〔文子〕曰：圣人立教施政，必察其终始，见其造恩，故民知书则德衰，知数而仁衰，知券契而信衰。瑟不鸣，而二十五弦各以其声应；轴不运于己，而三十辐个以其力旋。弦有缓急，然后能成曲；车有劳佚，然后能致远。使有声者，乃无声者也；使有转者，乃无转也。上下异道，易治即乱。位高而道大者从，事大而道小者凶。小德害义，小善害道；小辩害治，苛悄伤德。大正不险，故民易导；至治优游，故下不贼；至忠复素，故民无伪匿。 老子〔文子〕曰：相坐之法立，则百姓怨；减爵之令张，则功臣叛，故察于刀笔之迹者，不知治乱之本；习于行阵之事者，不知庙战之权。圣人先福于重关之内，虑患于冥冥之外。愚者惑于小利而忘大害，故事有利于小而害于大，得于此而忘于彼。故仁莫大于爱人，智莫大于知人；爱人即无怨刑，知人即无乱政。 老子〔文子〕曰：江河之大，溢不过三日；飘风暴雨，日中不出须臾止。德无所积而不忧者，亡其及也。夫忧者，所以昌也；喜者，所以亡也。故善者，以弱为强，转祸为福，「道冲而用之，又不满也。」 老子〔文子〕曰：清静恬和，人之性也；仪表规矩，事之制也。知人之性，则自养不悖；知事之制，则其举措不乱。发一号，散无竟，总一管，谓之心。见本而知末，执一而应万，谓之述；居知所以，行知所之，事知所乘，动知所止，谓之道。使人高贤称誉己者，心之力也；使人卑下诽谤己者，心之过也。言出于口，不可禁于人；行发于近，不可禁于远。事者，难成易败；名者，难立易废。凡人皆轻小害，易微事，以至于大患。夫祸之至也，人自生之；福之来也，人自成之。祸与福同门，利与害同邻，自非至精，莫之能分。是故，智者虑者，祸福之门户也；动静者，利害之枢机也，不可不慎察也。 老子〔文子〕曰：人皆知治乱之机，而莫知全生之具，故圣人论世而为之事，权事而为之谋。圣人能阴能阳，能柔能刚，能弱能强，随时动静，因资而立功；睹物往而知其反，事一而察其变；化则为之象，运则为之应；是以，终身行之无所困。故事或可言而不可行者，或可行而不可言者；或易为而难成者，或难成而易败者。所谓可行而不可言者，取舍也；可言而不可行者，诈伪也；易为而难成者，事也；难成而易败者，名也。此四者，圣人之所留心也，明者之所独见也。 老子〔文子〕曰：道者，敬小微，动不失时，百射重戒，祸乃不滋，计福勿及，虑祸过之，同日被霜，蔽者不伤，愚者有备与智者同功。夫积爱成福，积憎成祸，人皆知救患，莫知使患无生。夫使患无生易，施于救患难。今人不务使患无生，而务施救于患，虽神人不能为谋。患祸之所由来，万万无方。圣人深居以避患，静默以待时；小人不知祸福之门，动而陷于刑，虽曲为之备，不足以全身。故上士先避患而后就利，先远辱而后求名，故圣人常从事于无形之外，而不留心于已成之内。是以，祸患无由至，非誉不能尘垢。 老子〔文子〕曰：凡人之道，心欲小，志欲大，智欲圆，行欲方，能欲多，事欲少。所谓心小者，虑患未生；戒祸慎微，不敢纵其欲也。志欲大者，兼包万国；一齐殊俗，是非辐辏中为之毂也。智圆者，始终无端，方流四远，渊泉而不竭也。行方者，立直而不挠，素白而不污，穷不易操，达不肆志也。能多者，文武备具，动静中仪，举错废置，曲得其宜也。事少者，秉要以偶众，执约以治广，处静以持躁也。故心小者，禁于微也；志大者，无不怀也；智圆者，无不知也；行方者，有不为也；能多者，无不治也；事少者，约所持也。故圣人之于善也，无小而不行，其于过也，无微而不改。行不用巫觋，而鬼神不敢先，可谓至贵矣，然而战战栗栗，日慎一日，是以无为而一之成也。愚人之智，固已少矣；而所为之事又多，故动必穷。故以政教化，其势易而必成；以邪教化，其势难而必败。舍其易而必成，从事于难而必败，愚惑之所致。 老子〔文子〕曰：福之所起也绵绵，祸之生也纷分。祸福之数微而不可见，圣人见其始终，故不可不察。明主之赏罚，非以为己，以为国也，适于己而无功于国者，不施赏焉，逆于己而便于国者，不加罚焉。故义载乎宜谓之君子，遗义之宜谓之小人。通智得而不劳，其次劳而不病，其下病而亦劳。古之人味而不舍也，今之人舍而不味也。纣为象箸而箕子唏，鲁人偶人葬而孔子叹，见其所始，即知其所终。 老子〔文子〕曰：仁者，人之所慕也；义者，人之所高也。为人所慕，为人所高，或身死国亡者，不周于时也，故知仁义而不知世权者，不达于道也。五帝贵德，三皇用义，五伯任力，今取帝王之道，施五伯之世，非其道也。故善否同，非誉在俗；趋行等，逆顺在时。知天之所为，知人之所行，即有以经于世矣；知天而不知人，即无以与俗交；知人而不知天，即无以与道游。直志适情，即坚强贼之；以身役物，即阴阳食之。得道之人，外化而内不休。外化，所以知人也；内不化，所以全身也。故内有一定之操，而外能屈伸，与物推移，万举而不陷，所贵乎道者，贵其龙变也。守一节，推一行，虽以成满犹不易，拘于小好而塞于大道。道者，寂寞以虚无，非有为于物也，不以有为于己也，是故，举事而顺道者，非道者之所为也，道之所施也。天地之所覆载，日月之所照明，阴阳之所煦，雨露之所润，道德之所扶，皆同一和也。是故，能戴大圆者覆大方，镜太清者□大明，立太平者处大堂，能游于冥冥者，与日月同光，无形而生于有形。是故，真人托期于灵台，而归居于物之初，□于冥冥，听于无声。冥冥之中，独有晓焉；寂寞之中，独有照焉。其用之乃不用，不用而后能用之也。其知之乃不知，不知而后能知之也。道者，物之所道也；德者，生之扶也；仁者，积恩之证也；义者，比于心而合于众适者也。道灭而德兴，德衰而仁义生，故上世道而不德，中世守德而不怀，下世绳绳唯恐失仁义。故君子非义无以生，失义则失其所以生；小人非利无以活，失利则失其所以活。故君子惧失义，小人惧失利。观其所惧，祸福异矣。 老子〔文子〕曰：事或欲利之，适足以害之；惑欲害之，乃足以利之。夫病湿而强食之热，病渴而强饮之寒，此众人之所养也，而良医所以为病也。悦于目，悦于心，愚者之所利，有道者之所避。圣人者，先迎而后合；众人，先合而后迕。故祸福之门，利害之反，不可不察也。 老子〔文子〕曰：有功离仁义者及见疑，有罪而有仁义者必见信，故仁义者，事之常顺也，天下之尊爵也。虽谋得计当、虑患解、图国存，其事有离仁义者，其功必不遂也；言虽无中于策，其计无益于国，而心周于君，合于仁义者，身必存。故曰：百言百计常不当者，不若舍趋而审仁义也。 老子〔文子〕曰：教本乎君子，小人被其泽；利本乎小人，君子享其功。使君子小人各得其宜，则通功易食而道达矣。人多欲即伤义，多忧即害智。故治国，乐所以存；虐国，乐所以亡。水下流而广大，君下臣而聪明。君不与臣争而治道通，故君根本也，臣枝叶也；根本不美而枝叶茂者，未之有也。 老子〔文子〕曰：慈父之爱子者，非求其报，不可内解于心；圣主之养民，非为己用也，性不能己也；及恃其力，赖其功勋而必穷，有以为则恩不接矣。故用众人之所爱，则得众人之力；举众人之所喜，则得众人之心；故见其所始，则知其所终。 老子〔文子〕曰：人以义爱，党以群强。是故，德之所施者博，即威之所行者远；义之所加者薄，则武之所制者小。 老子〔文子〕曰：以不义而得之，又不布施，患及其身，不能为人，又无以自为，可谓愚人。无以异于枭爱其子也。故「持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。」德之中有道，道之中有德。其化不可极，阳中有阴，阴中有阳，万事尽然，不可胜明。福至祥存，祸至祥先。见祥而不为善，则福不来；见不祥而行善，则祸不至。利与害同门，祸与福同邻，非神圣莫之能分，故曰：「祸兮福所倚，福兮祸所伏，孰知其极。」人之将疾也，必先甘鱼肉之味；国之将亡也，必先恶忠臣之语。故疾之将死者，不可为良医；国之将亡者，不可为忠谋。修之身，然后可以治民；居家理治，然后可移官长。故曰：「修之身，其德乃真；修之家，其德乃余；修之国，其德乃丰。」民之所以生活，衣与食也。事周于衣食则有功，不周于衣食则无功，事无功德不长。故随时而不成，无更其刑；顺时而不成，无更其理。时将复起，是谓道纪。帝王富其民，霸王富其地，「上无为而民自化」。「起师十万，日费千金。师旅之后，必有凶年。」故「兵者不祥之器也，非君子之宝也。」「和大怨，必有余怨」，奈何其为不善也！古者亲近不以言，来远不以言，使近者悦，远者来。与民同欲则和，与民同守则固，与民同念者和；得民力者富，得民誉者显。行有召寇，言有致祸。无先人言，后人已。附耳之语，流闻千里。言者祸也，舌者机也。出言不当，驷马不追。昔者，中黄子曰：「天有五方，地有五行，声有五音，物有五味，色有五章，人有五位，故天地之间有二十五人也。上五有神人、真人、道人、至人、圣人，次五有德人、贤人、智人、善人、辩人，中五有公人、忠人、信人、义人、礼人，次五有士人、工人、虞人、农人、商人，下五有众人、奴人、愚人、肉人、小人。」上五之与下五，犹人之与牛马也。圣人者，以目视，以耳听，以口言，以足行。真人者，不视而明，不听而聪，不行而从，不言而公。故圣人所以动天下者，真人未尝过焉；贤人所以矫世俗者，圣人未尝观焉。所谓道者，无前无后，无左无右，万物玄同，无是无非。 卷第八 自然 老子〔文子〕曰：清虚者，天之明也；无为者，治之常也。去恩慧，舍圣智，外贤能，废仁义，灭事故，弃佞辩，禁奸伪，则贤不肖者齐于道矣。静则同，虚则通，至德无为，万物皆容，虚静之道，天长地久，神微周盈，于物无宰。十二月运行，周而复始，金木水火土，其势相害，其道相待。故至寒伤物，无寒不可；至暑伤物，无暑不可，故可与不可皆可。是以，大道无所不可，可在其理，见可不趋，见不可不去，可与不可，相为左右，相为表里。凡事之要，必从一始，时为之纪，自古及今，未尝变易，谓之天理。上执大明，下用其光，道生万物，理于阴阳，化为四时，分为五行，各得其所。与时往来，法度有常。下及无能，上道不倾，群臣一意。天地之道，无为而备，无求而得，是以，知其无为而有益也。 老子〔文子〕曰：朴，至大者无形状；道，至大者无度量。故天圆不中规，地方不中矩。往古来今谓之宙，四方上下谓之宇。道在其中而莫知其所，故见不远者，不可与言大；知次博者，不可与论至。夫禀道与物通者，无以相非，故三皇五帝法籍殊方，其得民心一也。若夫规矩勾绳，巧之具也，而非所以为巧也；故无弦虽师文不能成其曲，徒衔则不能独悲，故弦悲之具也，非所以为悲也；至于神和，游于心手之间，放意写神，论变而形于弦者，父不能以教子，子亦不能受之于父，此不传之道也。故肃者，形之君也；而寂寞者，音之主也。 老子〔文子〕曰：天地之道，以德为主，道为之命，物以自正。至微甚内，不以事贵。故不待功而立，不以位为尊；不待名而显，不须礼而庄，不用兵而强。故道立而不教，明照而不察。道立而不教者，不夺人能也；明照而不察者，不害其事也。夫教道者，逆于德，害于物，故阴阳四时，金木水火土，同道而异理，万物同情而异形。智者不相教，能者不相受。故圣人立法，以导民之心，各使自然，故生者无德，死者无怨。「天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。」夫慈爱仁义者，近狭之道也。狭者入大而迷，近者行远而惑。圣人之道，入大不迷，行远不惑，常虑自守，可以为极，是谓天德。 老子〔文子〕曰：圣人天覆地载，日月照临，阴阳和，四时化，怀万物而不同，无故无新，无疏无亲。故能法天者，天不一时，地不一材，人不一事，故绪业多端，趋行多方。故用兵者，或轻或重，或贪或廉，四者相反，不可一也。轻者欲发，重者欲止，贪者欲取，廉者不利非其有也。故勇者可令进斗，不可令持坚；重者可令固守，不可令凌敌；贪者可令攻取，不可令分财；廉者可令守分，不可令进取；信者可令持约，不可令应变。五者，圣人兼用而材使之。夫天地不怀一物，阴阳不产一类，故海不让水潦以成其大，山材不让枉挠以成其崇，圣人不辞其负薪之言以广其名。夫守一隅而遗万方，取一物而弃其余，则所得者寡，而所治者浅矣。 老子〔文子〕曰：天之所覆，地之所载，日月之所照，形殊性异，各有所安。乐所以为乐者，乃所以为悲也；安所比为安者，乃所以为危也。故圣人之牧民也，使各便其性，安其居，处其宜，为其所能，周其所适，施其所宜，如此即万物一齐，无由相过。天下之物，无贵无贱，故不尚贤者，言不放鱼于木，不沈鸟于渊。昔尧之治天下也，舜为司徒，契为司马，禹为司空，后稷为田畴，奚仲为工师。其导民也，水处者渔，林处者采，谷处者牧，陵处者田，地宜其事，事宜其械，械宜其材，皋泽织网，陵阪耕田，如是则民得以所有易所无，以所工易所拙。是以，离叛者寡，听从者众，若风之过萧，忽然而感之，各以清浊应。物莫不就其所利，避其所害。是以，「邻国相望，鸡狗之音相闻」，而足迹不接于诸侯之境，车轨不结于千重之外，皆安其居也。故乱国若盛，治国若虚，亡国若不足，存国若有余。虚者，非无人也，各守其职也；盛者，非多人也，皆徼于末也；有余者，非多财也，欲节而事寡也；不足者，非无货也，民鲜而费多也。故先王之法，非所作也；其禁诛，非所为也，所守也，上德之道也。 老子〔文子〕曰：以道治天下，非易人性也，因其所有而条畅之，故因即大，作即小。古之渎水者，因水之流也；生稼者，因地之宜也；征伐者，因民之欲也。能因，则无敌于天下矣。物必有自然而后人事有治也，故先王之制法，因民之性而为之节文。无其性，不可使顺教；有其性，无其资，不可使遵道。人之性有仁义之资，其非圣人为之法度，不可使向方，因其所恶以禁奸，故刑罚不用，威行如神，因其性即天下听从，拂其性即法度张而不用。道德者则功名之本也，民之所怀也，民怀之则功名立。古之善为君者法江海，江海无为以成其大，窳下以成其广，故能长久。为天下溪谷，其德乃足，无为故能取百川，不求故能得，不行故能至。是以，取天下而无事。不自贵故富，不自见故明，不自矜故长，处不有之地故为天下王，不争故莫能与之争，终不为大故能成其大。江海近于道，故能长久，与天地相保。王公修道，则功成而不有，不有即强固，强固而不以暴人，道深即功名遂成。「此谓玄德。深矣！远矣！其与物反矣！」天下有始，莫知其理，唯圣人能知所以，非雄非雌，非牝非牡，生而不死，天地以成，阴阳以形，万物以生。故阴与阳，有圆有方，有短有长，有存有亡，道为之命。幽沉而无事，于心甚微，于道甚当，死生同理，万物变化，合于一道。简生忘死，何往不寿。去事与言，慎无为也。守道周密，于物不宰。至微无形，天地之始，万物同于道而殊形。至微无物，故能周恤；至大无外，故为万物盖；至细无内，故为万物贵。道以存生，德以安形。至道之度，去好去恶，无有知故，易意和心，无以道迕。夫天地专而为一，分而为二，反而合之，上下不失；专而为一，分而为五，反而合之，必中规矩。夫道，至亲，不可疏；至近，不可远。求之远者，往而复反。 老子〔文子〕曰：帝者有名，莫知其情。帝者贵其德，王者尚其义，霸者通于理。圣人之道，于物无有，道狭然后任智，德薄然后任刑，明浅然后任察。任智者中心乱，任刑者上下怨，任察者下求善以事上即弊。是以，圣人因天地之变化，其德乃天覆而地载，道之以时，其养乃厚，厚养即治；虽有神圣，夫何以易之。去心智，省刑罚，反清静，物将自正。道之为君如尸，俨然玄默，而天下受其福，一人被之不褒，万人被之不褊。是故，重为慧，重为暴，即道迕矣。为惠者布施也，无功而厚赏，无劳而高爵，即守职者懈于官，而游居者亟于进矣。夫暴者妄诛，无罪而死亡，行道者而被刑，即修身不劝善，而为邪行者轻犯上矣。故为惠者即生奸，为暴者即生乱，奸乱之俗，亡国之风也。故国有诛者，而主无怒也；朝有赏者，而君无与也。诛主不怨君，罪之当也；赏者不德上，功之致也。民之诛赏之来，皆生于身，故务功修业，不受赐于人。是以，朝廷芜而无迹，田[楙土]辟而无秽。故「太上，下知而有之。」王道者，「处无为之事，行不言之教」，清静而不动，一度而不徭，因循任下，责成而不劳，谋无失策，举无过事，言无文章，行无仪表，进贵应时，动静循理，美丑不好憎，赏罚不喜怒。名各自命，类各自以，事由自然，莫出于己。若欲狭之，乃是离之；若欲饰之，乃是贼之。天气为魂，地气为魄，反之玄妙，各处其宅，守之勿失，上通太一，太一之精，通合于天。天道嘿嘿，无容无则，大不可极，深不可测，常与人化，智不能得；转轮无端，化遂如神，虚无因循，常后而不先。其听治也，虚心弱志，清明不暗。是故，群臣辐辏并进，无愚智贤不肖，莫不尽其能。君得所以制臣，臣得所以事君，即治国之所以明矣。 老子〔文子〕曰：知而好问者圣，勇而好问者胜。乘众人之智者即无不任也，用众人之力者即无不胜也。用众人之力者，乌获不足恃也；乘众人之势者，天下不足用也。夫权不可为之势，而不循道理之数，虽神圣人不能以成功。故圣人举事，未尝不因其资而用之也。有一功者处一位，有一能者服一事。力能其任，即举者不重也；能胜其事，即为者不难也。圣人兼而用之，故「人无弃人，物无弃材。」 老子〔文子〕曰：所谓无为者，非谓其引之不来，推之不去，迫而不应，感而不动，坚滞而不流，卷握而不散，谓其私志不入公道，嗜欲不挂正术，循理而举事，因资而立功，推自然之势，曲故不得容，事成而身不伐，功立而名不有；若夫水用舟，沙用□，泥用輴，山用樏，夏渎冬陂，因高为山，固下为池，非吾所为也。圣人不耻身之贱，恶道之不行也；不忧命之短，忧百姓之穷也。故常虚而无为，抱素见朴，不与物杂。 老子〔文子〕曰：古之立帝王者，非以奉养其欲也。圣人践位者，非以逸乐其身也。为天下之民强陵弱，众暴寡，诈者欺愚，勇者侵怯。又为其怀智诈不以相教，积财不以相分，故立天子以齐一之。为一人之明，不能遍照海内，故立三公九卿以辅翼之。为绝国殊俗，不得被泽，故立诸侯以教诲之。是以，天地四时无不应也。官无隐事，国无遗利，所以衣寒食饥，养老弱，息劳倦，无不以也。神农形悴，尧瘦瞿，舜黧黑，禹胼胝，伊尹负鼎而干汤，吕望鼓刀而入周，百里奚传卖，管仲束缚，孔子无黔突，墨子无暖席，非以贪禄慕位，将欲事起天下之利，除万民之害也。自天子至于庶人，四体勿勤，思虑不困，于事求赡者，未之闻也。 老子〔文子〕曰：所谓天子者，有天道以立天下也。立天下之道，执一以为保，反本无为，虚静无有，忽恍无际，远无所止，视之无形，听之无声，是谓大道之经。 老子〔文子〕曰：夫道者，体圆而法方，背阴而抱阳，左柔而右刚，履幽而戴明，变化无常，得一之原，以应无方，是谓神明。天圆而无端，故不得观其形；地方而无涯，故莫窥其门。天化遂无形状，地生长无计量。夫物有胜，唯道无胜。所以无胜者，以其无常形势也。转轮无穷，象日月之运行，若春秋之代谢，日月之昼夜，终而复始，明而复晦，制形而无形，故功可成；物物而不物，故胜而不屈。庙战者帝，神化者王。庙战者法天道，神化者明四时。修正于境内，而远方怀德；制胜于未战，而诸侯宾服也。古之得道者，静而法天地，动而顺日月，喜怒合四时，号令比雷霆，音气不戾八风，诎伸不获五度。因民之欲，乘民之力，为之去残除害。夫同利者相死，同情者相成，同行者相助，循己而动，天下为斗。故善用兵者，用其自为用；不能用兵者，用其为己用。用其自为用，天下莫不可用；用其为己用，无一人之可用也。 |
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