“虚己”、“虚心”是很必要的心灵准备。我们活在这个实时供应、即影即有的时代中，心灵和思想无时无刻不被许多事物充满着。
“自助”和“自足”是人人追求的目标，人的心灵已被“现实”所充盈，越来越少“超现实”和“超物质”的空间了。
当人的思想世故化后，便失去了情感和想象的能力，从而使生命显得单调、平面化而没有深度。一切都求现成，反而没有了“期待”的心灵！
“虚心”是个空化自我心境的过程，是对超越物质，提升人生境界的准备。唯有通过“虚心”的历程，我们的心灵才会拥有一个体验“恩典”、“美善”和“亲情”的空间。
老子在《道德经》第四章中论及“道”的“虚己”作用时有很独到的体会，他说：“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。”就是说道很有效用但又不会满，好像高深莫测，却又是诞生万物的来源。它有“虚怀”的特性，却又不是“虚无”，而是生生之源。
他跟着又说，“道”有“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”的本性与作用。意谓，挫损自己锋锐的棱角，解散各种自我才气的纷扰，融和自我的锋锐光芒，最后达至凡尘中人人都可得到的亲切感，道的本性是超脱而又亲和的。有了这种个性，人便能与“道”互通为一，成为一个清虚而又富有创造力的生命。
虚己虚心，才能超越自我，然后方能提升人生境界
平常说话、做事、写文章，往往会发现有主观臆断的地方，答案很简单，就是因为不虚心。
事实上我们对于客观事物的各种复杂情况，对于世界上的一切知识，不可能都懂得，更不可能都懂得那么完全、那么确切。因此，要想对客观的东西认识清楚，就必须虚心。
虚心使人进步，骄傲使人落后。不论对待什么问题，我们都应该采取虚心的态度，力求少犯错误或者不犯错误。
过去许多知名的学者，为了追求知识，总是长年累月地向别人虚心学习，虚心问道。这种虚心做学问的态度，是我们应该取法的。
宋代的林逋，在《省心录》中说：“知不足者好学，耻下问者自满。一为君子，一为小人，自取如何耳。”
明代方孝孺的《侯城杂诫》中也写道：“人之不幸莫过于自足。恒苦不足故足，自以为足故不足。”他又说：“虚己者进德之基。”这些都是十分中肯而切要的话。
当然，所谓虚心，既不是心中无数，也不是没有信心。我们对于自己研究的问题，经过反复探讨之后，就应该有信心。
如果经过进一步研究的结果，发现了新的问题，证明原先的判断是错误的，那时候也要坚决丢掉错误的判断，而肯定新的判断的正确性。在没有发现新问题，做出任何新的判断以前，对于自己认为正确的判断，必须具有充足的信心，不要半信半疑，动摇不定，不敢明确表示自己的意见。
有些人发表的意见，从表面上看，似乎很虚心，没有主观成见；实际上不免模棱两可，表明了发言者心中无数，毫无信心的状态。这当然是不好的。
这样说来，虚心和不虚心要从实质上加以区别，不是仅仅看表面的态度如何。
所以，明代的何景明，在《何子杂言》中说：“器虚则贮，满则扑之，……故虚可处，满不可处也。”他用扑满做比喻，未必恰当，但是也有一定的道理。因为虚心或不虚心，主要应该看它的内容；至于它的外表是什么样的则是不重要的了。
王阳明也曾说过，谦受益，满招损。器虚则受，实则不受，物之恒也。这个意思也是不管表面如何，只问其内容如何。
但是，无论怎么说，虚心对于任何人，在任何时间和任何地点，做任何事情都是非常必要的。凡是不虚心处理的问题，往往不容易得到完满正确的结果。
经验证明，有的时候对某个问题，如果有先入为主的观念，那么，在进行调查研究的过程中，就很容易发现许多符合自己口味的材料；而对于不合自己口味的材料和意见，就看不进去，也听不进去。这种情形所以会发生，其原因就在于调查研究的人在思想上有主观主义的成分，还没有做到真正虚心的地步。
智慧之光：真正的虚心，是自己毫无成见，思想完全解放，不受任何束缚，对一切采取实事求是的态度，具体分析情况，对于任何方面反映的意见，都要加以考虑。等到各个方面的情况全部集中起来，然后再做综合的研究，有所批判，有所扬弃，最后形成正确的判断。这样才有可能在某种程度上避免错误。
