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(2010-09-15 19:30:21)作者：易唯一 体用就是分别，分别的两者，以你为体，我则为用，以我为体，你则为用，一体一用，而体用又不二，这就是体用之道，是道生一，一生二，而又二生一，一归于道的体现与运用。 在道的认识上，人心是分别而又矛盾的，这个体用关系也应是这样，才能反映出不二来，这样的体用之道是朝着平衡，朝着无有两个方向变化发展的，又体现了反者道之动的一面。 学道的人通常能听到这样一句话：后天为体，先天为用，其实这是人心起分别后的说法，如果无分别心，则是先天为体，后天为用，先天与后天是互为体用的，这正如长短的分别，长可以缩短，短可以伸长一样，所以我们要灵活理解这句话，它是具有现实意义的，因为绝大多数人都是存有分别心的，这就是后天之体，有了分别心就产生连续不断的变化，相对地说就是动、强、有、无明等，其矛盾的一面，就是先天，是静、弱、无、明等，我在《平衡之妙--理解老子》第一章中有举一个例子，就是旁观者清与当局者迷的分别，这个当局者迷可以理解为后天，为体，旁观者清相应的可以理解为先天，为用，反过来说，你是个旁观者，清楚地知道事情的来龙去脉，你就可以帮助上当局之迷者，这是可以理解为先天为体，后天为用的。 岳飞说：运用之妙，存乎一心，体用之道可作此解。 《老子》第十一章 三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。 三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。 “毂”是车轮中轴的洞孔，当这个洞孔是空的，可以安装中轴，车才能运行；用泥土做成一个器皿，要做出器皿中有空间，这样才能用得上；建造一间房屋，里面要有虚空的地方，包括还要凿出个门口和窗户，这样才可以用作居住。 故有之以为利，无之以为用。 所以“有”和“无”是同生共灭的，互为作用，都为另一面的存在充当了条件，体用关系也是如此，有是便利条件，是体，无因此要存在，是为用。 《老子》第二十二章 曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。 曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。 委曲的能得以保全，扭歪的能得以伸直，低洼之地被水注满，陈旧的东西转眼变成新潮，少的东西可以察觉到日渐变多，纷乱的现象使人迷惑。 是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。 这些分别的变化现象，得道的圣人是以无分别心去对待的，相对地说这就是先天为用，以平等之心对天下万物，不生分别心自持已见，万物的变化自然明晰，不自以为是，万物变化的全貌自然彰显，不强行讨伐，持谦卑虚心的态度，百姓自然得到教化，小国自来归顺，所以不求功而自得，不恃才傲物，常处平心虚静之中，与道为一，所以可长生久视。 夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。 这是先天为用，以无争取之心，与道合一，道是他，他也是道，天下万物无不与他一体，所以天下之大，又有谁能与他争呢？远古的得道圣人说：委曲的能得以保全，难道所说是虚假的吗？当其无争取之心，处虚极静笃，与道合为一，天下万物全归于他了。 《老子》第二十六章 重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失臣，躁则失君。 重为轻根，静为躁君。 重与轻，静与躁都是相对的两者，理解上可以是互为体用，但以后天为体，重沉降向下，有如土地，是人的根本所在，轻则漂浮向上，有如天空，所以重是轻的根本，静与躁的相对也是这样，静则沉寂徐下，躁则浮动不安，所以静是躁的主宰。 是以君子终日行，不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失臣，躁则失君。 所以修道之人终日奔走于社会事务中，都不离辎重，常处虚静，虽然具有一定的社会地位与荣誉，但他们象燕子一样飞翔，持着超然物欲的态度，而以重静为根。为什么一国的君主，治理社会却以天下百姓为轻呢？他不以百姓是国家之根本，却以自己为重，本末倒置，他就会失去了百姓臣民的支持，他的帝位就岌岌可危，他的江山也会被推翻，就是因为他浮躁不安失去虚静的根本。 《老子》第三十三章 知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。 知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。 人都有一颗心，如是无分别，则众生平等，这颗心与我一体，也与万物一体，但因人心有分别，就不再是这样了，自己与别人之间的分别，你的心用来观察别人，你可以分析到别人的行为以及思想，这是心智的运用，如果人同时地这样观察自已，知道自己的思想与行为关系，由已而及人，能兼有两者，这才是明白世间事物的变化以及大道的变化。只有一面，那都是分别的智慧，所以我们通常说的胜人一筹，那只是你与人较力，或与人争智，相比之下，能够自己战胜自己，那才更强，而能由此及彼，兼有两者，那又是另一层境界；知道止足，平衡两者而得一，空无此一故能满，这是富有，在追求这样的状态过程中要求我们努力奋进，坚定的信念要时时保持，如此方能达到知行合一的境界。 不失其所者久。死而不亡者寿。 常住于大道之中，可以与大道一样长久，无有始终，人的肉身遵循着事物变化规律，是有生也有死，终要死去的，但人的灵性自是具备道性，当其能圆满得一，自是与道一般长久，恒常如此，独立而不改，周行而不殆。 《老子》第三十六章 将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。 将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之。是谓微明。 万物都是遵循道生一，一生二，二生三，三生万物以及返者道之动的两者变化而周行而不殆的规律，当我们知道事物的变化规律，就可以适当地运用它。歙与张、弱与强、废与兴、取与与都是相互变化的两者，当事物在从歙变化到张的过程中，你要想使它歙，必然先使到它的张变化到极点，弱与强、废与兴、取与与也都是如此，要想做到这样，我们是要先知道事物变化到哪个程度，它是处弱还是处强，能知道这点，就是知微小处，明白变化的趋势，就可以运用它。 柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。 但是要知道大道才是根本，它可以包容一切，它表现出的至柔至弱却可以包容和致胜刚强的，这正如鱼不可以脱离大海，国家之大由无数百姓组成也有如是海一样，那些名利欲望是不可以使到他们知道，这样会引发他们的分别心，就会连续不断起变化，趋势所向，社会的安定平和也将受到破坏了。 《老子》第四十五章 大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热。清静为天下正。 大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。 从两者楷式去看，大的成就必然伴随着有大的缺失，这两者是一体的，因为分别之大，势能越大，其运用变化就多，推陈出新；大的圆满必然相应大的虚空，分别之大，势能也大，其变化运用是层出不穷的。大直大曲，大巧大拙，大辩大讷莫不如此。 躁胜寒，静胜热。清静为天下正。 分别的两者，躁动生热所以驱寒，清静生寒所以胜热。相对于世间的人心浮躁不安，只有通过清静之法平衡它，泯灭了人们的分别心，才能使天下纷乱归于无为而无所不为的中正之道。 《老子》第四十八章 为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。 为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。 为学是顺向的，有如道生一，一生二的过程，为道是逆向的，有如是二生一，一归于道的过程，所以为学是日益见其多，为道则是日益觉其少，这两者是一体的，缺一不可。当没有为学的认识，就没有了为道的认识，这两样都能平衡合一，泯灭了分别，就可以到达无为的状态，这样无为的状态是无所不为的。 取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。 人们心中没有分别，天下自然处于无为的状态，无为而又无所不为，天下安稳平和，当分别之心一起，就产生了变化，就自然以“为学日益”之势繁衍开去，这是补有余，“为道日损”之势不足，而又损不足，演变就会越趋激烈，天下也不稳定了，人心分别，天下亦将分裂割据，矛盾战争纷起。 《老子》第六十三章 为无为，事无事，味无味，大小多少，报怨以德，图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易，天下大事，必作于细，是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难。 为无为，事无事，味无味，大小多少，报怨以德，图难于其易，为大于其细。 有所作为而不起心动念，没有分别心，有事也是无事，有味也是无味，大小多少又有什么分别呢？事物的变化自是周行不殆，独立不改，不会有与你结怨，就要报复，而是自然变化使焉，以德来回报你的怨，从易变化到难，由小累积到大。 天下难事，必作于易，天下大事，必作于细，是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难。 天下的难事都是起于易而变化来的，大事也是因小事而有的，所以得道的圣人始终不为大，而为小为无，在这样的过程中，另一面则成就了其由小变化到大。通常轻易许下承诺而不知事情后面的难度，有了难度又完成不了，他就会失信于人，易与难是相对的，是为体用，你以易为体，难就为用，所以得道的圣人以事情为万难，最终就没有难度了。 《老子》第七十章 吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以我不知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐怀玉。 吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。 我所讲的是很容易知道的，也是很容易付诸实行，这是因为万事万物都是由心所生，只要心的分别息灭，就可以回复大道中了，但是天下极少数人能知道，也极少数人能付诸实行，就象没有人能知道与付诸实行一样。 言有宗，事有君。夫唯无知，是以我不知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐怀玉。 讲话有个出发点，做事有个主宰，这就是分别的有了，是由我们的心所生出来的，只有我们的心平静如水，没有分别，看似什么都不知道，其实什么都是知道的，讲话做事自也去做，只是自然而然的事，随机缘变化而已。能知我所讲，并能实践的人太少了，明白我所讲的，并能立下大愿去做，他们是会将我所讲奉为圭旨。所以得道的圣人都是外表质朴，内心不作分别，虚极静笃，装的是珍贵如玉一般的大道。 《老子》第七十一章 知不知上；不知知病。夫唯病病，是以不病，圣人不病，以其病病，是以不病。 知不知上；不知知病。 知道还有不知道的是为上，不知道却装作知道的是为病。 夫唯病病，是以不病，圣人不病，以其病病，是以不病。 只有知道不知装知是为病，所以才不为病，而为上的，得道的圣人在更高的层次也是这样做的，直至没有知与不知的分别。 《老子》第七十八章 天下柔弱，莫过于水，而攻坚强者莫知能胜，其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。故圣人云：受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。正言若反。 天下柔弱，莫过于水，而攻坚强者莫知能胜，其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。 我们所能知道的万物要讲至柔至弱，没有哪样是胜过水的，而能攻破至坚强的物体，是没有什么东西能胜此重任的，只有至柔至弱的水才能够，柔弱能胜刚强，天下极少数人能知道，也极少数人能以此法付诸实行的。 故圣人云：受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。正言若反。 所以得道的圣人说：能够承担一国之多的污垢，才可以胜任一国之主，能够承担一国之多的不祥事，才可以胜任为天下的君王。分别的说法，正面如此讲，反面去讲也是这样。 《老子》第八十一章 信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害，圣人之道，为而不争。 信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。 言行为一是为信，事实如此，一点也不浮夸，不作分别，所以你觉得没有美感可言，如是有美感，则是有了分别，你过份夸张了，言与行不一了。对事物的认识，总离不开两面，说好说坏都是它，能知全体是为善，你就没有必要再与人争辩好与坏了，要是只争一面的长短，就是没有知道这两者全体，是为不善。大智慧的人并不博学贪多，大道至简，三生二，二生一，一归于道，专精于一，归乎无，所以无不知，如是博学贪多，你就会迷惑，而不知根本所在，越是多反显出你知之越少，甚至是一无所知。 圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害，圣人之道，为而不争。 得道的圣人相对于人们，他是不作积累的，人们求有，他则是求无，人们求多，他则是求少，他能给予人们的都能满足他们。天之道就是这样，利泽万民而不是祸害万民的，圣人之道也是如此，应物自然变化，而不起争取心，所作作为都是施予百姓，为百姓排忧解难的。 总结： 其实老子说了“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行”，体用之道就是如此，没有半点的神秘，并不复杂，只是人们想它复杂，以为难知罢了，但如分别一样，一有分别，处处都是分别，体用关系也是这样，立了相对，一方是体，另一方就是用，体用又不二，大道才是根本。 易知易行相对就是难知与难行，老子说莫能知，莫能行，是说现实中只有很少数人能知道并能实行。的确是如此，天下大势今不如古，大势所趋已是名利欲望，佛道儒的知行为一已分拆极大，理论是高调的，现实是残酷的，所以变化至大，现实就象洪流，不可挡也，修道之人如同是站在这般激流之中，逆流而上，稍有不慎，就被冲倒合流了，经历极大苦难的人则如同是被激流冲到岸上，他的心也到了生死的边缘，这时他就是旁观者，当他看到了洪流之中的众生，就如看到昔日的自己，就会慨叹“逝者如斯夫，不分昼夜”，他看到了众生的痛苦，如果由此泯灭了分别，他就是觉悟者，所以在最极端残酷的现实中，方会出现至伟大的得道之人。 难就是菩提，苦尽就能甘来，置之死地而后生，善待你的苦难，化作你的慈悲。 |
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