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一、扩展阅读

 

《〈大学〉章句集注》序言（节选）

（上文节选自南宋朱熹的《〈大学〉章句集注》的序言部分，第一段说明了《大学》就是讲教化的书。朱熹认为上天赋予了每一个人以仁、义、礼、智这些善良的本性。然而人与人的天资和智力存在着差别，不是每个人都能知道自己本来就具备这些善良和理智的本性而能够努力保全它。一旦在社会群体中出现聪明智慧并能充分发展其善良本性的人，那么上天必定会赋予他一个使命，让他担当众人的领袖并教育人民，以恢复众人本来具有的善良的本性。古代施行教化是集君师为一身的伏羲、神农、黄帝、尧、舜的任务，他们不仅要有高深而渊博的学问，而且要有高尚而仁厚的德行。第二段叙述了三代教化之盛，明确了小学与大学的区别。小学是日常行为规范到生产、生活的基础知识和基本技能的学习，大学是研究世间万事万物的道理，提高自身修养，获得管理别人的方法的学习。）

 

大学之书，古之大学所以教人之法也。盖自天降生民（〔生民〕人民。），则既莫不与之以仁义礼智之性矣。然其气质之禀（〔禀〕授予，赐予。），或不能齐，是以不能皆有以知其性之所有而全之也。一有聪明睿智能尽其性者出于其间，则天必命之以为亿兆之君师，使之治而教之，以复其性。此伏羲、神农、黄帝、尧、舜所以继天立极（〔继天立极〕秉承天意，树立最高准则。），而司徒之职、典乐之官所由设也。

 

三代（〔三代〕夏、商、周。）之隆，其法寖（〔寖〕逐渐。）备，然后王宫、国都以及闾巷，莫不有学。人生八岁，则自王公以下，至于庶人之子弟，皆入小学，而教之以洒扫、应对、进退之节，礼乐、射御、书数之文。及其十有五年，则自天子之元子（〔元子〕天子和诸侯的嫡长子。）、众子（〔众子〕嫡长子以外的诸子。），以至公、卿、大夫、元士（〔元士〕古官名，周代天子之士称为元士。）之适子（〔适子〕嫡子。），与凡民之俊秀，皆入大学，而教之以穷理、正心、修己、治人之道。此又学校之教、大小之节所以分也。

 

 

 

二、参考译文

 

《大学》节选

 

大学的宗旨，在于彰明完美的德行，在于使人民受到教化，成为新人，在于达到善的最高境界。知道要达到的最高境界“至善”，而后才能有确定的目标；目标确定后，内心就会宁静；内心宁静，遇事就可以坦然自安；遇事安和，就能够思虑周详；思虑周详，然后才能有所收获，达到至善的境界。天下万物都有根本有枝叶，世间万事皆有开始有结束。知道什么该先做，什么该后做，那么，就接近于道了。古代想要把完美的德行昭示、阐明于天下的人，就要先治理好自己的国家；想要治理好国家，就要先整治好自己的家庭；想要整治好自己的家庭，就要先修养自身的品性；想要修养自身的品性，就要先端正自己的内心；想要端正自己内心，就要先使自己的心意诚实；想要心意真诚，就要先获得知识。而要获得知识，关键在于研究万事万物，推究事物的原理。研究了万事万物，推究事物的原理，然后就会拥有知识；拥有了知识，心意就会诚实；心意诚实了，内心自然就会端正；内心端正了，才能修养品性；自身修养好了，家庭就会得到整治；家庭整治好了，国家也就能获得治理；国家治理好了，就能使天下太平。从天子开始，一直到普通百姓，一律都要把搞好自身的修养作为根本。根本问题没有抓好，而要把其他枝节问题解决好，那是不可能的。他所重视的反而薄弱，他所轻视的反而厚重，从来没有这样的事情。

 

所说的使自己的心意诚实，指的是要做到不欺骗自己，就像厌恶臭气，喜爱美丽的容貌（一样自然真实），这叫自我满足。所以君子在独处的时候，也要使自己的行为谨慎，一丝不苟。小人在独处时，没有什么坏事做不出来。一见到君子，便会躲躲闪闪，掩藏自己的不善而设法显示自己的美德。其实，人家看我们，就像是洞察我们的五脏六腑一样，掩饰的做法又有什么益处呢！这就叫做内心的真实，总是会在外表上表现出来，所以君子必定要谨慎对待独处的情况。

 

之所以说修养自身的关键在于端正自己的内心，这是因为，内心有什么愤懑，那么就不能够端正；内心有什么恐惧，那么就不能够端正；内心有什么喜好，那么就不能够端正；内心有什么忧虑，那么就不能够端正。内心如果不在正位，那么虽然在看，却看不见东西，虽然在听，却听不到声音，虽然在吃食物，却辨不出滋味。这就是说修身的关键在于端正自己的内心。

 

之所以说整治家庭的关键在于修养自身，这是因为，人们对于他们亲近相爱的人多有偏爱，对于他们鄙视讨厌的人多有偏见，对于他们畏惧敬重的人多有偏爱，对于他们怜悯同情的人多有偏私，对于他们认为怠慢失礼的人多有偏见。所以，在喜爱某个人的同时，能知道他的不足，在厌恶某个人的同时，能够了解他的长处，这种人普天之下实在少见！因此有句谚语这么说：“没有一个人知道自己子女的毛病，没有一个人知道自己庄稼长得茂盛。”这就是说不搞好自身修养，就无法整治好自己的家庭。

 

之所以说治理好国家必须先整治好自己的家庭，原因在于，不能教育好自己家人，而能教化别人的事情不曾有过，所以，君子不必越出自己的家族，就可以推广教化于全国。对父母的孝顺，可以用于奉侍君主；对兄长的恭敬，可以用于侍奉尊长；对子女的慈爱，可以用于统治民众。……一家讲究仁义，整个国家都会崇尚仁义。一家谦让相敬，整个国家都会谦让相敬。（统治者）一人贪婪暴戾，全国都会群起作乱。它的作用就是这样。这就叫做一句话可以败坏事业，一个人可以安定整个国家。尧、舜用仁义来引导天下，民众就跟从他们追求仁义。桀、纣用暴虐来引导天下，民众就跟着凶暴。统治者形式上的命令与他们实际的嗜好相反，那么民众是不会听从这种命令的。因此，君子自己身上具备了某种美德，然后再要求别人拥有某种美德。首先要去掉自己身上的不足，然后再去批评责备他人。假如自己不能做到有善无恶，推己及人，而想使其他人明白善恶的道理，这是完全不可能的事情。所以讲，治国的前提在于整治好自己的家庭。

 

之所以说的使天下归于太平的根本在于治理好自己国家，原因在于，在上位的人尊敬老人，下面老百姓就会孝顺自己的父母，在上位的人敬重长者，下面的老百姓就会尊敬自己的兄长，在上位的人关怀体恤失怙的孤儿，下面的老百姓就不会背离这种做法。因此品德高尚的人具有道德上的示范作用。……这些说的是，统治者获得民众拥护就能取得国家，失掉民心就会丧失国家。因此君子首先要慎修德行，拥有了美德这样就拥有了民众，拥有了民众这样就拥有了土地，拥有了土地这样就有了财富，拥有了财富这样就可以用于各种用途，美德是根本，财富是枝叶。

 

《中庸》节选

 

上天赋予人的就是本性，遵循本性而行动就是道，把道德修明，并在众人中推广就是教。道，是不能片刻离开的；如果可以离开，就不是道了。因此品德高尚的人即使在大家看不到的地方也谨慎检点，不敢疏忽，在大家听不到的地方，也恐慌惧怕，不敢怠惰。幽暗之中，细微之事，虽无踪迹出现，但动机已成，人虽不知，而自己却很清楚，天下的事没有比这个更明显、更容易显露的了。因此君子独处的时候特别谨慎小心。喜怒哀乐各种感情还没有向外表露的时候，叫做中；向外表露的时候都符合节度叫做和。中，是天下人最重要的根本，和，是天下人普遍遵行的行为准则。达到“中和”的境界，天地便各在其位了，万物便生长繁育了。

 

仲尼说：“君子的所作所为符合中庸的道理，小人的所作所为违背中庸的道理。君子对于中庸，能时时处处坚持中庸的原则。小人违背中庸的道理，任性妄为，肆无忌惮。”

 

孔子说：“中庸是天下最高的道德标准呀！可是人们已经很少能做到了，这种情况已经有很长时间了。”

 

孔子说：“中庸的道理不能实行的原因，我知道了。聪明的人常常超过中道，愚昧的人常常达不到。中庸的道理不能彰明于世的原因，我知道了。贤能的人常常超过中道，不贤的人常常达不到。譬如人没有不吃饭喝水的，但是很少有人能辨别食品的滋味。”

 

孔子说：“好学不倦就接近于智慧了。努力实行，就接近于仁义了。懂得耻辱，就接近于勇敢了。懂得了好学、力行、知耻三件事，那么就知道修养自身的方法了。知道了修养自身的方法，就知道治理百姓的方法。知道了治理百姓的方法，就知道治理天下的方法了。”

 

凡国君治理天下国家有九条不变的常规。这就是：修养自身，尊重贤能，亲爱亲属，敬重辅政的大臣，体恤文武百官，爱护百姓就像爱护自己的孩子，招来各种工匠，善待远方的来客，安抚分封的诸侯。修养自身，就能确立中庸之道；尊重贤人，做事就不至于迷惑；能亲爱亲属，叔伯兄弟就能没有怨恨，和睦相处；敬重辅政的大臣，遇到事情就不会迷惑；体恤文武百官，受恩惠的士臣就会尽力报答；像爱护自己的孩子一样爱护百姓，老百姓就因为受到勉励而勤奋努力；招来各种工匠，就会财源茂盛百货充足；善待远方的来客，就能使四面八方的人都来归顺；安抚分封的诸侯，就能四海一家，天下畏服。

 

诚是上天赋予的道理，而努力达到“诚”则是人道。诚的人，不用努力就能符合“诚”，自然而然就符合天道，这样的人是圣人。努力达到“诚”的人，选择至善的道德，并且坚守不渝。广博地学习，详细地询问，慎重地思索，明晰地辨识，坚定地履行。有的知识不学则已，学了，学不成就不放下；有的问题不问则已，问了，不到完全理解就不放下；有的事情不思索则已，思索了，没有所得就不放下；有的疑难不分辨则已，分辨了，不明晰就不放下；有的事情，不做则已，做了，坚持得不彻底就不放下，别人一遍就行了，我即使一百遍也要做好。别人十遍就行了，我即使一千遍也要做好。如果能够用这样的毅力追求中庸之道，那么即使愚昧的人必能变成聪明的人，即使柔弱的人必能变成刚强的人。