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中庸之道的精神实质就是教育人们从本我出发，自觉地进行自我修养、自我完善，从而培养出合乎儒家道德和伦理观的理想人格，让天下治理达到“太平和合”的境界。 “天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。” 这句话的意思是：上天所赋予人的本质特性叫作本性（天性），遵循着本性来做人和处事叫作道，圣人的教化，就是遵循本性，来修正过与不及的差别现象，使一切事物都能合于正道，这就叫作教化。 在修养人性方面如何教化呢？下面罗列出《中庸》中的一些观点：  （1）慎独。 《中庸》在第一章写道：“君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。” 这段话的意思是：君子在没有人看到的地方，更是小心谨慎。在没有人听到的地方，更是恐惧害怕。最隐蔽的地方，也是最容易被发现的处所。最微细的事物，也是最容易显露的，因此君子在一个人独处的时候，更要特别谨慎。 一个人之所以能成为品德高尚的人，是后天在实践中加强自身修养的结果。在广庭大众之下，谁都能表现出品德高尚的样子来。但是，一旦处在无人发现的隐蔽环境中，人的本性中的一些阴暗面就会跑出来，就会让人产生作祟的念头。这时，就是考验一个人意志的时候。面对如花的美色，面对唾手可得的财富，还有那令人垂涎的声名，能做到不动心吗？《中庸》于是告诫人们，要加强品德修养，把自己培养成为一个品德高尚的人，就要从自身开始，从“慎独”开始。  （2）言顾行，行顾言。 其一，言行一致。俗话说，君子一言，驷马难追；又说，言必信，行必果。从做人方面来说，就是要做到表里如一；从社会角度来说，就是要讲诚信。在历史上，最著名的言行一致的人物莫过于秦末汉初时的楚国人季布。季布一生特别讲信用，只要答应办的事情就一定要办到，从没有失信于人。他以侠义闻名，重守诺言，因此人们常说：“得黄金百斤，不如得季布一诺。”如何能做到言行一致，那就得靠加强自身修养。 其二，谨言慎行。所谓谨言慎行，即指人在说话办事的时候要小心谨慎。在历史上，关于谨言慎行，最著名的莫过于曾子杀猪的故事。有一天，曾参的妻子要到集市上去，儿子哭闹着要跟去。曾妻就戏哄儿子，让他在家里等着，等她回来就杀猪炒肉给他吃。于是儿子就很听话地待在家中。曾参的妻子从街上回来，只见曾参拿着绳子在捆猪，正准备杀猪。她赶快制止曾参，说她先前只不过是哄孩子的，并不是真的要杀猪。曾参就郑重地告诉妻子，孩子是欺骗不得的，如果不杀猪，就等于教他说假话和欺骗别人。曾妻听了丈夫的一席话，颇为后悔，于是就和丈夫一起将猪杀了。 人们常说，良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒。所以，谨言慎行就是要求人们在日常行为中，克制自己，不给他人带来伤害，不给社会带来麻烦。 言顾行，行顾言，是互为因果的。孔子说：“轻诺必寡信，多易必多难。”所以，加强自身修养，提升做人内涵，才能做到言行一致，谨言慎行。这一点，古人的体会比我们深。明朝的朱国桢的《涌幢小品·笃行》诗就很有代表性：“八十年来识更真，深知言行切修身；谨言慎行无些过，细数吾乡有几人。”  （3）内省不疚，无恶于志。 《中庸》第三十三章中写道：“君子内省不疚，无恶于志。君子之所不可及者，其唯人之所不见乎！” 这段话的意思是：君子只求内省时没有过失，无愧于心。君子之所以让人佩服，觉得赶不上，正是在这种别人看不见的地方。 “内省不疚”是人修养的一种方式，目的是“无恶于志”。按儒家的观点，人修身并不是为了贪生，好让自己能长命百岁，而是为了“平天下”。这就是事业。当个人修养达到品德高尚的境界，他对自己的选择不仅是无怨无悔，也是义无反顾的。因而，用儒家的观点来解释上面的话就是：“人的一生应该这样度过：当他回首往事时，不因正心修身而悔恨，也不因正心修身耽搁了为社会多做贡献而羞耻；这样在他临死的时候，他就能够说：我已经把我的整个生命和全部精力，都献给了这个世界上最壮丽的事业——为了平天下而奋斗。” 曾子说：“吾日三省吾身。”在内省中，如果有什么让良心感到不安的东西，那么，这必然是个人修养方面存在缺失。面对物欲横流，面对种种诱惑，心被吸引在所难免。怎样才能做到端正自身呢？自然是接受道德教育，提升个人修养。通过严于律己，如果在内省中感到无愧于心，那么，这修养的最高境界也就达到了。  （4）致中和。 《中庸》第一章中写道：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。” 这段话的意思是：人的喜怒哀乐的情感还没有发生的时候，心是平静无所偏倚的，这就叫“中”；如果感情的发生都能合乎节度，没有过与不及就叫作“和”。“中”是天下万事万物的根本，“和”是天下共行的大道。如果能够把中和的道理推而及之，达到圆满的境界，那么天地万物，都能各安其所、各遂其生了。这是人的修养中的又一种境界。 人之所以会出现喜怒哀乐的情感变化，一定是自身的利益受到了侵犯或伤害。在侵犯或伤害面前，如果能做到理性加理智地去处理，不以其人之道还治其人之身，那么，这天下也就没有纷争，万物都会回到自身的位置，清静无忧地顺应自然界的规律活动。这也就是《中庸》所盼望的“中”“和”的圆满境界。 但是，物质世界中，利益的纠葛不仅是无处不在，也是无止无境的。要让人们远离纷扰，单靠行政的手段 、法律的手段，那是远远不够的。生存的需要，欲望的需要，随时都会让人对利益有着执着的追求，这就会让行政和法律的干预变得防不胜防和力不从心。这样也就只能从人的本身出发，让人于内心中首先构筑起一道防护堤，远离物欲。这就是道德教育。通过道德教育，提升人的修养，从而让“中”“和”深入人心。 “中”与“和”可当做人的心性中的一部分，是后天接受的一种优良品质。放到社会层面上，“中”又可理解为不偏不倚、公允执正；“和”可理解为相处融洽、彼此相安。因而，当个人修养达到“中”“和”境界时，人际关系必定会达到一个圆满的境界；当社会关系达到“中”“和”境界时，这个社会必定会达一个圆满的境界。 （5）至诚尽性。 至诚是《中庸》所追求的修养的最高境界。“至”就是最，达到一个最高的境界，或者“达”，就是得以、达致。“至诚”不是一般的诚，不是一个简单的道德品行，按照《中庸》的理解，它是天地的最高属性，我们能够理解和把握的东西就是天地的“至诚”，天地的这种精神便可用“至诚”二字来概括。“至诚尽性”，就是凭借对天地的理解、对天地的把握，去发挥人能，去尽人之性，把我们的能力发挥到极致。孔子说“人能弘道，非道弘人”，就是说人生天地之间，在天地人三才之道里面扮演着特殊的角色，有特别的担当，人和自然万物是不一样的，是天地之中最有灵气的存在，是万物的精灵。所以人生天地间，尽管我们也是自然的一部分，但又是非常特殊的角色，需要尽人之性，发挥人能，来尽物之性，赞天地之化育，则天地位、万物育，达到“与天地参矣”。这可以说是人的生命意义的最高表现，怎样能够在宇宙自然当中把人的能力充分地发挥出来，这是儒家的理想，所以不管是君子人格也好，儒家对社会治理的期望也好，就是要参天地之化育，要“能尽其性”。 |
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