中国人的心理健康问题

最近一些年，心理门诊开始在我国遍地开花，各种各样的心理诊所或门诊火爆，尤其以节假日期间为甚。每逢像"五一"、"国庆"之类的长假，医院的精神疾病门诊量就会剧增。北京某著名的精神卫生研究所自开设了心理治疗门诊以来，就不断增加门诊量，一天的门诊量一年内增加100个，平均达每天330人，还是供不应求。据一家健康咨询中心2006年对患者的统计，患心理疾病比例最高的是感情问题，包括恋爱、婚姻、家庭等问题，其次是工作、事业、前途类问题，列第三的是子女类问题，包括高考落榜、网迷厌学、家长忧虑等等。

　　有关中国员工心理健康的调查显示：在所有参加调查的人中，有接近四分之一的被调查者存在比较严重的心理健康问题。被调查者经常频繁地出现的心理健康问题有：精神上的压力；感觉不开心、郁闷；觉得自己不能担当有用的角色。调查给出了不同学历、不同行业、不同职业、不同职位、不同地区的人群出现心理健康问题的精确数据。其中，80年代及以后出生的人，比其他年代出生的人出现心理健康问题的比例更高（《中国人力资源网》2005年7月8日）。

　　青少年、特别是中小学生的心理健康问题也引人注目。据权威部门发布的数据，我国儿童、青少年行为问题的检出率为12.97％，有焦虑不安、恐怖和抑郁情绪等问题的大学生占学生总数的16％以上。另外，我国17岁以下未成年人中将近十分之一的人有各类学习、情绪、行为障碍。其中小学生心理障碍患病率为四分之一左右，突出表现为人际关系、情绪稳定性和学习适应方面的问题。大学生中相当多的人有心理障碍，以焦虑不安、神经衰弱、强迫症状等为主。而且近年来，儿童、青少年的心理问题有上升的趋势（参《中国青年报》2004年3月10日及《光明日报》2004年4月9日的有关报道）。中学生的心理健康问题主要表现为喜怒无常，情绪不稳，自我失控，心理承受力低，意志薄弱，缺乏自信，学习困难，考试焦虑，记忆力衰退，注意力不集中，思维贫乏，学习成绩不稳，难于应付挫折，青春期闭锁心理，并在行为上出现打架、骂人，说谎，考试舞弊、厌学、逃学，严重的出现自伤或伤人现象。

　　另据根据卫生部消息:上世纪80年代以来，我国精神疾病的患病率呈明显上升趋势，越来越多的人存在不同程度的心理障碍或精神疾病。世界卫生组织研究显示，在中国，疾病负担较高的25种疾病中，精神疾病占5项，分别是抑郁症、双相情感疾病、精神分裂症、强迫症、自杀。精神障碍所造成的负担，在目前中国疾病总负担中排名第一，已经超过心脑血管、糖尿病和恶性肿瘤等疾患。中国各类精神疾病约占疾病总负担的1/5。另外，目前中国精神病患有低龄化、女性化、白领化等趋势。目前，30岁以上的都市女性患抑郁症的比率正在上升。不少女性由于生理因素，感情丰富、敏感、多虑，苦恼长期无从排遣，不知不觉陷入到抑郁症中。越来越多的企业家、商人、成名文艺工作者、三资企业高级职员、机关公务员等出现在各种心理咨询门诊（《浙江科技报》2001年1月18日第4版）。

　　这是一个躁动的、人心不宁的年代。数不清的人们生活在"深重"的精神痛苦之中……

致中和，天地位焉，万物育焉

早在1923年，奥地利学者弗洛伊德（SigmundFreud,1856-1939）曾提出一个著名的自我－本我－超我的学说。他认为，人的自我（人格）可分为三个部分：本我、自我和超我。"本我"是人的原始生命本能，与生俱来的冲动，它的目标是冲破一切道德和规范的限制，不断追求实现本能的欲望；"自我"是人的现实自我意识，"本我"与"超我"之间的调节阀，协调二者的关系。"超我"代表外部社会规范和道德在人心中的内化，构成了行为的消极限制。"自我"对于"本我"、"超我"三者之间的关系，是衡量一个人心理健康与否的基本要素。只有消除了自我的三种焦虑，并在于三者之间建立了平衡与和谐，才能确保心理健康不出问题。按照这一理论，当代中国社会上述严重的心理健康有两种解释：解释一、当代中国人生理欲望太强，本我对超我构成了强大冲击；解释二、当代社会给人们施加了过多过大的道德规范和现实条件限制，即超我过于强大，本我长期处在受压抑的状态中。

　　这种解释表面看来是似乎有道理，其实有两个严重的局限：

　　首先，困扰中国人心理的许多欲望，如好面子、贪图虚荣、做人上人等等，主要与文化有关，而不是生理欲望。而弗洛伊德所说的"本我"，作为人的生命力本能，主要是指生理上的，早期以性本能为主，后来也包括饥、渴、死亡等。给我们带来精神痛苦和心理困境的欲望基本上都是由文化致生的，而不是来自于弗洛伊德所说的、与文化无关的本我世界。另一方面，如何处理这些欲望，是尽力去满足它们、还是应该压制它们，才能重建个人心理世界的平衡与和谐呢？这个问题，涉及到这些欲望本身的性质，也是弗洛伊德所未回答的。

　　正是从这个角度出发，我们发现，用《中庸》的"中和"思想来解释当代人的心理疾病，反而更有效。按照《中庸》的观点，现代人的心理健康问题来源于他们失去了对本性或真实自我的把握。这里，人的本性或真实自我，即《中庸》和孟子所谓的"性"，绝不是弗洛伊德意义的"本我"。因为"性"不是本能的生理欲望，更不是性本能，而是通过修身、通过"致中和"才能把握到的生命本体或本源。只有体认到人的本性或真实自我是什么，并在现实生活中采取有益保存和发展其本性的行为，才能消除心理疾病。据此，现代人的精神问题和心理疾病，不是由于欲望在现实中得不到充分满足所致，而由于欲望以及满足欲望的行为伤害到了人的本性和真实自我。《中庸》曰：

　　喜怒哀乐之未发，谓之中；

　　发而皆中节，谓之和。

　　中也者，天下之大本也；

　　和也者，天下之达道也。

　　致中和，天地位焉，万物育焉。

　　必须注意，不少人未认真读书，将"中庸"解释为不温不火的平庸之道，和没棱没角的滑头哲学，是完全失实的。因为"中"的本义是"不偏不倚"，即没有发生偏差；"庸"指常道，即道理、原理。在这里，"中"主要指人未与外界接触，情绪还没有发动起来、因而人性没有偏离正道的状态。根据古人的注解，"中"代表静--在虚静之中，人心无私无欲，人性真实本源，人能充分体验自己的真实本性。"和"代表动--人行动起来后，做到和谐、有条不紊，其中包括个人身心的和谐以及个人与外界的和谐。宋明理学家认为"中"代表生命的本然真实，即生命本体，他们经常通过静坐来"观未发之中"。"观未发之中"，就是找回生命的本体。但是人不可能永远静而不动，如果动时情绪不受控制，就会破坏自己的心境，打破身心的平衡与和谐，即"不和"，因此需要"发而皆中节"。"发而皆中节"，才能保证内心的平静，才能"守中"；有意识的保持内心的平静（即"守中"），才能调控自己的情绪，使之"趋和"。可见，"守中"与"趋和"是相辅相成的。"守中"、"趋和"，即《中庸》所谓的"致中和"。一方面，"中"是指内而言，"和"是指外而言；另一方面，"中"代表静，"和"代表动。动静相依，内外相成，共同构成了我们生命的实际状态。把握好"中"、"和"，不仅会让我们保持健康的心理，健全的人格，而且也符合天地运行的法则、万物生长的原理，即"天地位焉，万物育焉"。

　　从这里我们发现，弗洛伊德的学说似乎假定了人的本能欲望与道德原则、社会规范是本质上不相融的，这一假定从一开始就已经将"我"置于与社会对立的位置。"本质上不同"，本身意味着对抗是永恒的，而协调一致是暂时的、是不得已而为之。这一假定倒是符合了西方文化倾向于永不安于现状、偏好动态超越的习性。但是如果从这一理论来理解人性，显然过于简单了，难以用来解释前面所提到的当代中国人的心理健康问题。《中庸》、《孟子》的人性概念与弗洛伊德的迥然不同。孟子也知道人性中有不少本能的成份，但是他认为这一部分内容是人与动物共享的，因而并不能反映人之为人的特殊性。因此，人性主要并不是自然生理欲望的总和，而是需要我们用心去体会的东西。孟子认为，人在凭良心做事的时候，会体验到什么是自己的真实本性；只有那些让人体验自己的真实本性的行为，才能真正有益于身心健康。

　　仔细分析可以发现，弗洛伊德的人性论从事实判断的角度出发，发现人性与外在规范不同甚至对立。而孟子或中国的人性论由于是从价值判断的角度出发的，所以得出：真正符合人性的东西，恰恰也是与道德原则、外在规范相一致的。即前面我们所说的，"贪了世味的滋益，必招性分的损"。从弗洛伊德的学说出发，人的内在本性与外在现实规范之间永远存在着对立和对抗，因而即使本我与超我之间建立了平衡关系，也只是暂时的甚至是勉强的。而孟子的人性学说则不同，它认为真正合乎人性的东西，恰恰也与宇宙、社会、万物整体和谐发展的理想是一致的。由此出发，一个真正有意义的结论就出来了：不需要把那么多心思花在思考如何遵循社会规范和道德原则上，而是花在尽可能凭良心做人做事（即尽心）上。当然，孟子与弗洛伊德的人性论，有一个共同点，都认为健康的人格需要个人内心世界与外在规范、内在人性与道德原则之间的和谐与平衡。相比之下，孟子的人性论对于解决心理问题的方法提出了比较明确的要求。

　　人心唯危，道心唯微

戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻

"慎独"一词见于《中庸》、《大学》、《荀子》等多部先秦儒家著作。这个"独"字，按照朱熹的说法，指"人所不知、己所独知之地"，即每个人独有的个人内心世界，非他人所能知。"慎独"，顾名思义，就是要谨慎对待自己那个人所不知、己所独知的内心世界。《中庸》曰：

　　君子--

　　戒慎乎其所不睹，

　　恐惧乎其所不闻。

　　莫见乎隐，

　　莫显乎微，

　　故君子慎其独也。

　　《中庸》从"戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻"的角度来理解"慎独"，即高度警惕内心的每一个念头、每一个行为，尤其是当它们还在处在隐微幽暗之地、不为他人所知之时，就要及时加以制止，不可掉以轻心。也有人将"独"理解为不为众人所窥的场合，"慎独"即所谓"不愧于屋漏"、不在暗中做坏事。《大学》则从"诚于中、形于外"的角度理解"慎独"，即一个人的外在行为要以内心的真诚为前提，从发心、起念到行为都主动要求自己出乎真诚。曾国藩在论及"慎"之义指出，"慎者，有所畏惮之谓也。"

　　由此出发，我们可以说，现代人的心理健康问题，主要是由于平时很少孤身独处、独自面对，或者说很少对自己的内心世界作认真、细致地反省（即不能"守中"），对于心理世界中存在的问题消除不及时，导致了他们控制不了自己的情绪，即不能"发而皆中节"（"趋和"）。既不能"趋和"，也无法"守中"，导致自我的长期迷失，以及身心的和谐平衡长期得不到恢复，才会出现心理健康上的各种问题。所谓"冰冻三尺，非一日之寒"，心理上的问题需要对自己有异常清醒的认识，并在平时防微杜渐才能防患于未然；正因为如此，一个人心理世界的种种问题，非诉诸"慎独"的功夫不能解决。

　　很多人在众人看来较为成功的学子，不知道自己究竟该追求什么。他们从小到大，学习成绩不错，得到了无尽的宠爱和赞赏，家长老师已经为自己安排好了一切，只要好好听话就行了。所以多年来自己的一切，包括上什么大学，学什么专业，将来找什么工作，要不要交朋友……都是父母、长辈、老师们替自己设计好了的，自己也已习惯过一种不加反省的生活。久而久之，当生活中出现矛盾，必须由自己作出抉择时，忽然发现自己根本无法面对。因为长期以来不去思考自己的真实需要，不去有意识地认识自己的"本我"，所以才会出现这样的问题。这样的人，在我们的生活中实在是太多。这在很大程度上也因为社会太功利，人人都被功利需要推着走，结果忘了人生的真实方向。当问题和矛盾日益增多后，心理健康就出问题了。遗憾的是，很多人对自己的心理问题都缺乏认识能力，更谈不上诊治了。

　　有关中国人精神心理疾病的研究指出，精神或心理疾病在中国还是个隐蔽的杀手。许多患者对自己内心深处的问题羞于向人道破，也不愿意去看医生，导致心理疾病愈来愈严重，从小病发展到大病。如果有更多的人能成为自己的心理分析师，自己给自己治病，"隐蔽杀手"的问题岂不是自然化解了吗？其实对于心理疾病，即使病人主动找医生看病，也必须依赖于病人的自觉，真正战胜疾病总是要靠自己。对于生命来说，再好的医生也不能代替自己。最了解我们的人永远是自己。因此，如果每个人都具备一点心理健康的知识，学会认识自己，战胜自己，岂不是根本的解决之道吗？

　　抛开一切客观因素不谈，从主观上来分析，现代人心理疾病的产生主要由于从不对自己的"心"进行调控，问题愈积愈多，就引起种种心理疾病。从这个角度出发，我们发现中国古代的修养学说包含大量心理分析内容，用现代术语讲，可以说修身的主要成效之一正是把人培养成为自己的心理医师，中国古代的儒学大师、道士以及禅师等等可以说都是当时最好的精神分析师。看看他们的作品或对话录，其中有大量对自我及他人心理的生动精彩分析，通过各种方式的点拨让人从心理障碍中走出来。古人之所以非常重视修身，是因为他们认识到治心、努力消除自己的心理疾病的重要性。为了达到这一目标，他们发明了很多方法，"慎独"就是其中最重要的方法之一。

　　闲中不放过，忙中有受用；

　　静中不落空，动中有受用；

　　暗中不欺隐，明中有受用。

　　（《菜根谭》）

　　这段话说明古人如何重视内心世界的自觉和调整：有了闲暇时间不虚度光阴，而是静坐修身，忙起来时会体会到它的好处。这叫"闲中不放过，忙中有受用。"一个人安静下来时不无所事事，而是调整心态，遇事时将能更加从容自如。这叫"静中不落空，动中有受用。"当你有机会利用职务、权力、时机之便占人便宜，而不会被人发觉时，你会做吗？在无人知晓的幽暗角落，不顺手牵羊做坏事，这叫做"暗中不欺隐"。这样的人才能有高风亮节，故曰"暗中不欺隐，明中有受用。"

昧暗处见光明世界，此心即白日青天

非澹泊无以明志，非宁静无以致远

　　在生活节奏加快、工作非常忙碌的日子里，有时候，我忽然我意识到自己的心很躁，情绪不宁。有些日子，心中牵挂的事多了，一个人走在路上感到筋疲力尽，精神耗竭。有时候心里烦，借上网浏览贴子逃避现实，结果上网后总是下不来。在网上耗费的时间越多，心境越是不好。这时候，一旦我意识到这是心境不好的表现，必须用静坐来克服，就会打开定时小闹钟，认真地坐在靠椅上开始静坐。

　　有时候，当我闭上双眼，感觉自己的心很乱，思绪在不断翻腾。几分钟过去了，似乎一点收获都没有。于是我开始调整。我告诉自己：不能让这件事再扰乱我的心境，把它忘了吧。但是紧接着另一件事又浮上心头，占据着我的心灵，干扰我的心境。于是我告诫自己：静坐时必须忘记一切烦恼，要让自己的心进入到一个彻底脱离一切尘世干扰的状态。不一会儿，闹钟响了。我感觉这次静坐效果不够好，于是按下闹钟，继续新一轮静坐。这次静坐中，我憋足了劲，用全部精力来收敛精神，从头到尾把握一根弦：静心。经过一段时间努力，我感到心绪平静多了。闹钟再次响起，我感觉还不过瘾，于是又静坐了一轮。

　　多年来，我经常通过静坐的方式来达到平和自己的心境。必要时，会连续进行好几轮静坐。有时为了静心，我想像自己一个人在无边的旷地上，独自面对上苍，仿佛天地间只有我一人，我也彻底融入宇宙。这时，我的肉体和灵魂，我的一切的一切，都与无边的宇宙合而为一。我忽然发现，多日来困扰我的所有烦恼，顷刻间烟消云散，而平日的我似乎太渺小了；同时，我感觉自己一下子变得无比伟大，巍然挺立在宇宙间，仿佛人世间再可怕的力量，也不足以对我构成任何伤害。我发现，越是能最大限度地把生活烦恼遗忘，此心就越容易宁静。

　　静坐绝不能无所事事，而是一个痛苦的"向内用力"的过程。静坐的成效大小，取决于在静坐前的心理准备；也取决于静坐时从主观意念上对自己的克制；更取决于静坐时对自己的主观要求，有时要时刻把握一个最基本的要求--静心。闭上你的双眼，看看你的心是否安静、能否安静。静坐前的准备越充分，静坐时主观向内用力越强烈，成效也越大。静坐的成效远不限于静心。南宋学者李侗（1093一1163）等人曾主张"半日读书、半日静坐"，想必体会十分丰富。

　　一位学生这样描写自己的静坐体会：

　　记得有一次静坐刚开始，衣服口袋里的手机突然震动了两下--我收到了信息。我在心里说："等静坐完再看。"于是接下来的五分钟，我一直在与掏口袋的欲望斗争，心里反复猜是谁发来的，找我什么事。静坐的末阶段，我没有感到心灵的安定，反而无比沮丧，因为我发现自己的意志力微薄到克制如此简单的欲望都很困难。同时惊恐地发现自己有很多类似毛病：不管手机有没有反应，每隔半小时就忍不住拿出来看一下，有时如果没收到信息还会重览一遍收件箱和发件箱。每次开电脑都会登录的QQ和校内网，每次坐到书桌前就一定要听MP3。甚至站到自动取款机前都会恋恋不舍想把所有功能全试一遍，我对任何能让我暂时回避学习问题的东西都产生了依赖感。多么遗憾，那些本该拓展我视野的东西正在消耗我的时间，束缚我的生活和思想。

这样才有了我摆脱这些依赖性的小小计划。

　　也许对于我来说，静坐最大的作用就是促使我不断反思自己的过错，来达到内心的纯净，即所谓"向内用力"。在静坐过程中，我所发现的问题既有类似这样的由实物带来的，也有非物质性的心灵的焦灼、浮躁、迷茫等等。克服外物造成的问题可以有具体的措施和目标，克服心浮气躁的问题却难制定具象化的衡量标准。静坐不但让我看清自我，对于后一类问题，它也提供了一条行之有效的解决方法，让心灵在冥想中归于宁静。安抚心灵不是教我们无欲无求，它只是教我们不要盲目地追求，不学舌，不跟风。就像江南水乡的青石板路，遇到脚步虚浮的行人就滑他一下，提醒他别忘了看看风景，回首一下来时的路，这样才可更加愉悦地前进。

　　毫无疑问，静坐时的向心用力是"慎独"的一种。

　　"夜深人静独坐观心，始知妄穷而真独露"（《菜根谭》），这是古代修炼者在某个瞬间的静坐体会。一个人白天可能没有时间面对自我，或者没有勇气面对自我，到了晚上，一个独自静从、独自面对时，可能会对自我有更清醒的认识。当夜深人静、独自静坐的时候，生命中丑陋的东西，心理世界中羞于被他人知道的东西，统统涌现出来。想到自己终于能认识和直面自己的缺点，而不再千方百计遮掩，心中获得一丝安慰。但是进一步又发现，这些自己灵魂中丑陋的东西是多年积习养成，非一朝一夕可除，不能保证日后不再犯。这时不禁打了个寒噤。想到自己还有可能日后在别人面前遮掩自己，可能一错再错，想到自己怎么这么无能，就是控制不了自己，不禁惭愧难当。最终能走到什么样的地步，完全取决于"慎独"的功夫。

　　心可妄动乎哉

　　终日对越在天

　　程子曰：忠信所以进德也，君子当终日对越在天也。（《近思录》）

　　我们头顶青天，我们脚踏大地。在每一个欲望翻腾的时刻，我们能否不忘前人的教诲？在每一次命运的考验面前，我们能否对得起天地良心？如果我们行得正、站得直，就会心中无愧。所谓"终日对越在天"，即说话做事时时刻想到自己面对着苍天；古人又云"举头三尺有神明"，你的心思、你的行为，瞒得过许多人，但瞒不过苍天。也许你的贪心会一时得逞，终究逃脱不了命运的惩罚。因此我们需要从内心深处时刻意识到头顶上的青天，不要指望你的所思所虑、所作所为能逃得过她的注视。曾国藩年轻时候立志修身，他给自己提到的最重要要求之一就是"无不可对人言之事"，认为这是培养做人正气的紧要之处，其含义与"终日对越在天"一样。

设想一下：假如有这样一个神，你在任何时候、任何一分一秒想的任何东西，他都知道得一清二楚，你根本无法隐瞒任何想法，你还有没有自信理直气壮地面对他？你还有没有勇气坦然、从容地行走于世间？如果你有这样的勇气，那你真不愧为七尺男儿、正人君子。按照古人的观点，只有这样的人才能做顶天立地的英雄，即"与天地参"（《中庸》）。

　　从这个角度讲，基督教的修身思想对我们有很大启发。基督教对基督徒提出的基本要求就是：如何在上帝面前做人。让我们来看看基督教思想家奥古斯丁(AureliusAugstinus，354-430)的有关言论。奥古斯丁是欧洲两位最杰出的基督教神学大师之一，在西方基督教思想史上占有极高的地位。奥古斯丁没有创造体系，但是他心灵的感悟，像空谷足音一样传遍了世界的每一个角度，在无数的心田产生强烈共鸣，至今不绝如缕。

　　让我们一起来读几段奥古斯丁的话，看看他是如何在上帝面前反省自己的。他说：

　　我是谁？我是怎样一个人？什么坏事我没有做过？即使不做，至少说过；即使不说，至少想过。

　　这种发自内心的自我批判，是多么的彻底！这种信仰的态度是何等真诚！奥古斯丁敢于把自己的灵魂解剖到这样一种程度，体现出他对自己的严厉要求。他又说：

　　主，请你促醒我们，呼唤我们，熏炙我们，提撕我们，融化我们，使我们心悦诚服，使我怀着炽热的心情向你追踪。

　　这既是对上帝的赞美，也是对他的满腔期待，期待主来帮他清洗心中的污垢，灵魂的渣滓。当然这样期待的前提是坚定地相信上帝存在，它同时假定：我内心深处每一个角落，肮脏也罢、见不得人的念头也罢，也许人世间没有人能知道，但是我永远别指望能够向万能的主隐瞒自己。我的所思所想、我的一切的一切，对于上帝来说都是一览无余的。我们看到，基督教的忏悔和修身都是以与上帝对话的方式进行，而对话的前提正是这样一种假定。