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【執著的錯誤】
要產生真正的愛心，你必須知道愛和執著的分別。因為普通的愛和慈悲是出自私心，所以會跟執著糾纏在一起。你只對某些人關心，是因為他們曾經幫過你或你的朋友。如龍樹菩薩在《寶鬘論》提到： 及至有我執，決定助彼否， 有我執造業，皆由貪與瞋。 因為這種愛和慈悲受到執著的支配，所以無法擴及敵人身上，只能對朋友好，也就是你的配偶、子女、父母等等。但是，如果愛和慈悲是因為知道別人權利的重要性而產生的，就能擴及那些傷害你的人身上。我從小就很有愛心和慈悲心，但不是公正無私的那種。如果看到兩隻狗打架，我會同情輸的那只；即使兩隻蟲打架，我也會關心小的那只，氣贏的那一隻。這表示我的愛和慈悲有偏頗。 要拋開執著，你不可以忽略基本需要，如食物、住宿、睡覺等。並且，你應該遠離表相的誘惑，遠離會讓你發出讚歎的東西，像是「這個好漂亮喔！」、「我一定要買這個！」、「我如果有這個就好了！」當你對這些想法屈服，開始追求享樂和金錢，而不是心靈的成長，壓抑的情緒就會開始堆積，然後變成煩惱，讓你及身邊的人都不快樂。當你找到釋放這些情緒的方法時，又引起更多的煩惱。所以，受到執著所驅使，人不會有好日子過。 要克服執著的負面效果，最好的辦法就是洞察生命的本質，也就是瞭解緣起緣滅的道理；父母、子女、兄弟、姐妹和朋友，無論彼此間的感情有多濃厚，有一天終將離散。我們的錯誤就是將種種的緣分當成是本質上美好的事，我們的執著就建立在這種錯誤上，而這種錯誤總是引起更多痛苦。 此外，好運不是永久的，所以，太習慣好運是一件危險的事。永恆的概念也是沒有益處的。如果你專注在當下，未來就變得不重要。想太多未來只會減弱你修行慈悲、助人證悟的心願，所以，無常的概念才有助益。只有把世事的本質看成時時刻刻地壞滅，你才不會在它變化的時候措手不及，即使面對死亡也不會驚慌。 【為何煩惱】 欲望和憎恨都是起伏於堅定的自我認知，一旦認為自己是明顯的、實體的存在，就會和別人產生分別；因為只要有“我”，就會有“你”。歧視就是來自執著自己的實體自我，並對他人生氣。如同七世紀的印度論師月稱說： 靈魂像水桶般無力地在井裡上上下下， 因為開始鼓脹自己成為“我”， 接著對事物產生執著成為“我的”。 靈魂一開始認知“我”的實體存在，就會認為其他有實體的東西是可以“擁有”。因為這個過程的影響，我們開始分別自己和他人，開始對事物執著，我們留連在輪回的好與壞中，就像水桶在井裡無力地上上下下。 在你的經驗中有一個重要的概念，就是認為人和事物好像是存在的實體，但實則不然。如果有一個人或一個東西令你高興，就會出現兩股強烈的吸引力：一股是你的執著，一股是執著於讓你快樂的人或事物。你執著於快樂的感覺會把你引入痛苦的行為，然後就陷入惡性循環。只要你不接受人和事物的真正本質，你就會相信這兩者本來就存在的，不久之後，欲望和憎恨就會找上門。 【執著的本質】 執著增加欲望，所以永遠不會得到滿足。欲望分為兩種，包括理性和不理性的。後者是由無明所引起的煩惱，前者不是。為了生活，我們需要資源，因此想要有足夠的物質資源的欲望是正當的。想著“這個好棒，我要這個，這個有用。”並不是煩惱。想要利他、有智慧、得解脫也是欲望。這類的欲望是適當的，人類的進步也是因為欲望，所以這類欲望不一定是煩惱。 例如，當你開始喜歡所有的有情眾生，希望它們都快樂。我們現在的愛深深受到無知的執著影響，所以有朋友和家人的限制，這種愛不圓滿。 有反效果的欲望就是不理性的執著，這免不了會有不滿足的感覺。捫心自問，你是否需要大部分的東西，答案是否定的。這類的欲望永無止盡，永遠不會滿足。最終只會令人痛苦，所以你必須克制這類欲望。 剛開始修行時，要分別理性的和不理性的欲望很困難。修行者也許會有愛和慈悲的心，但還是有一點無明，認為自己所愛和所慈悲的事物，本來就存在。在修行的初期，即使是無明，也可以是助你得到證悟的工具。當你開始耕耘愛心和慈悲心時，即使其中參雜無明和執著，你還是應該繼續修行才對，停下來不修行才是錯誤的決定。要對治執著，不可只是把心思從事務中抽離出來，反而，你應該透過修行，瞭解無明的另一面，才能破除執著。 然而，當你執著于物質時，最好的辦法就是遠離那些會讓你更執著的事情。滿足對物質上的欲望是很有助益的，但對精神上的修行沒有什麼幫助。我們執著的東西，應該丟棄，而我們心靈的成長，卻應該內化，因為它可以無限發展，即使是到了年老也一樣。 雖然一剛開始很難區分理性的和不理性的欲望，透過持續的觀察和分析，你就會漸漸認識無明和煩惱，你的修行也會愈來愈精進。執著是一面倒的，一時的，獨善其身的。你愈是執著，心胸就會變得愈狹隘、愈偏頗，即使是很小的事都會妨礙你。放下就是去除狹隘的心胸，但這不是對什麼都沒興趣。因為我們需要各式各樣的東西，所以我們更需要放下，才能敞開心扉，打開眼界。執著會把事情阻隔在外，可以說是一種障疑。以學生來說，如果只執著一科，就沒有均衡發展，應該各種科目都要學習。 心胸狹隘的世俗生活有一個大概的公式，稱為“世間八法”。 在世俗的生活中，所謂的不快樂就是你或你的朋友遇到上面四種不利的狀況，苦、衰、譏、毀；但如果是你的敵人碰到這些狀況，你就會高興。這兩種結果都是人的行為所決定的，相比之下，真正的愛和慈悲不會受人的行為擺佈，而是基於一個事實，那就是凡有情眾生都想離苦得樂，跟你一樣；所以說，眾生平等而下之。行為雖然有好有壞，但行為者都是追求快樂的有情眾生。我們需要把這點謹記在心。行為是次要的，因為既然它們有好有壞，總是在改變，所以不變的才是最重要的。也就是眾生想要離苦得樂的事實。 當一件令人震驚的事情發生時，不論是在平日還是在夢中，我們第一個反應總是“我”，而不是西藏人、美國人或任何國籍的人，也不是佛教徒、印度教徒或其他信仰的人，就只是“我”而已。這顯示基本的人性。在這個重要的基本上，大家都一樣。小孩子才不管宗教或國籍，有錢沒錢，他們只想玩在一起。再長大一點，個體的感覺就變得比較明顯。隨著年齡增長，我們創造很多分別，很多人造的、原來是次要的事，變得愈來愈重要，而原來基本性的關懷反而消失了。這個問題很重要。 愛受到欲望和憎恨的驅使才有偏見，這應該要制止。愛如果受到不理性的欲望影響，當它遇到阻力時，必然產生憎恨、忌妒和一大堆問題。雖然欲望本身不會造成直接的傷害，但它會間接引發有殺傷力的因素。這就是為什麼擴展愛的過程，是從發展平等心開始。之後，重點不在於這個人對你好不好，而是這個人和你一樣，都想離苦得樂。既然這個欲望存于眾生心中，你對它的認知可以延伸到每個人，讓你的愛奠定穩固的基礎。一旦你把重點放在彼此的相似度，愛的基礎就會穩因，不會因一時的狀況搖擺。 舉例來說，在我自己的修行中，當我想到某個人不好的態度和行為，而是想到那個人跟我一樣，只想離苦得樂，但是他或她自己選擇痛苦，故意破壞他人的快樂。從這個角度看事情，我的反應就是愛和慈悲。我選擇這個觀點、這個角度。如果我把那個人當成是傷害西藏人的敵人，愛就不會是我的反應。 欲望和憎恨會被引發的主因之一，就是我們對這一生太過執著。我們想要相信它是永恆的，它會持續很久很久，所以我們太專注一時，太在意物質。要超越這點的唯一方法就是思考一個事實：所有的事物會消失，你也會消失。如同十三世紀末、十四世紀初的西藏高僧無著賢說： 破除此生的執著， 相伴很久的好朋友會分開， 努力得來的財富和東西會留下， 身體這個客棧會被意識心這個客人遺棄。 我們頂多活百歲，終有一死，失去這個寶貴的肉身。我們隨時都可能死亡，生命就會消散，不論我們多有成就、多有錢，都不能使生命延長。在死亡的時候，你的累積的東西沒有一樣有説明，我們必須全部放棄。就這方面，有錢人的死和野獸的死沒有差別。 在執著的影響下，從頭到腳看起來很好的東西，事實上不一定很好。當執著開始加強，你應該試著在你想要的東西上發現缺點。一旦執著下去，就很難抑制。所以你最好試著分散注意力，遠離它，甚至最好付諸行動。 對要好的朋友太執著的話，可能會讓他或她臨死時放不下。緊捉住他的手、淚流滿面地抱住他，甚至在他面前痛哭失聲，這些動作會使臨終的人放不下這一世，危害到他出生善心的機會。好朋友應該給臨終的人一個充滿善念的環境，用溫柔的言語提醒他一些宗教的教導和行持。應該提醒他，在死亡的過程中會出現許多由於業力引起的奇異現象，要特別注意，不要被好看的現象牽引，也不要對醜惡的現象生氣。 |
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