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以仁为本
李建永
1．以身为本 据史籍载，“以身为本”出自孔子之口。汉·戴德《大戴礼记·子张问入官》：“孔子曰：‘……故君子南面临官，贵而不骄，富恭有本，能图修业，居久而谭，情迩畅而及乎远，察一而关于多，一物治而万物不乱者，以身为本者也。’”孔夫子讲“以身为本”的前提，是“君子南面临官”——亦即对做官的人来说的。“一物治而万物不乱者，以身为本者也”，讲的是做官的首要条件是做人，必须以身作则，率先垂范，做好自己。孔子的类似言论还有很多。《论语·子路》即有：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”《论语·颜渊》亦有：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”其实，不仅是做官，无论从事什么职业的人，“做好自己”都是做好一切工作的前提。汉·韩婴《韩诗外传》记述孔子的两位高足曾子和子贡的一段对话：“曾子曰：‘君子有三言，可贯而佩之：一曰无内疏而外亲，二曰（无）身不善而怨他人，三曰（无）患至而后呼天。’子贡曰：‘何也？’曾子曰：‘内疏而外亲，不亦反乎？身不善而怨他人，不亦远乎？患至而后呼天，不亦晚乎？’”此三言真可谓醍醐灌顶，甘露洒心，是值得世人终身记取的至理名言。其中，“身不善而怨他人”，不就是说那些不能“以身为本”而只管把自己搞砸事情的责任统统推给他人的人吗？其结果不仅只是一句轻轻的“不亦远乎”，甚而还会“患至呼天”，肠子悔青，噬脐莫及！儒家所一直倡导奉行的“修齐治平”，就是从“以身为本”开始的。任何一个人，只有做好自己，才能做好一切。故《孟子·尽心下》曰：“身不行道，不行于妻子；使人不以道，不能行于妻子。” 2．以民为本 中华民族的“民本思想”由来远矣。《诗经·商颂·玄鸟》即有“邦畿千里，惟民所止”，《尚书·五子之歌》亦有“民惟邦本，本固邦宁”等语。然而，把“民本思想”强调到“空前高度”的，却是战国时期的孟轲。他在《孟子·尽心下》讲道：“民为贵，社稷次之，君为轻。”南宋朱熹为这句话作注时首次提出“以民为本”的概念。他在《四书集注·孟子·尽心下》讲道：“国以民为本，社稷亦为民而立。”也就是说，人民是国家的根本，如果没有人民，社稷又为谁设立呢？或者干脆说，没有人民群众的拥戴，所谓江山社稷诸侯王国根本就无从谈起，更别说立什么君啦王啦！故历代开明的统治者及其智囊王佐，无不重视人民之力量，无不尊崇“民本思想”。《史记·赵世家》讲：“制国有常，利民为本；从政有经，令行为止。”《三国志·吴书·骆统传》讲得更加清晰而深刻——国家的力量体现的就是人民的力量：“财须民生，强赖民力，威恃民势，福由民殖，德俟民茂，义以民行。”不管是国家的“软实力”还是“硬实力”，全部体现的都是人民的力量，没有人民，哪来国家？所以《贞观政要·君道》录唐太宗语：“为君之道，必须先存百姓。若损百姓以奉其身，犹割股以啖腹，腹饱而身毙。”所以东汉荀悦《申鉴》倡导“爱民如身”，所以北宋张载《西铭》强调“民胞物与”。因为民心之向背，决定国运之长短。《文子·上义》说得好：“众之所助，虽弱必强；众之所去，虽大必亡。”故《老子》四十九章云：“圣人无常心，以百姓心为心。” 3．以人为本 “以人为本”这个词，要比“以民为本”出现的早得多。春秋时期齐相管仲在《管子·霸言》中即讲道：“夫霸王之所始也，以人为本。本理则国固，本乱则国危。”倘仔细分辨，“以人为本”与“以民为本”的根本区别在于，前者强调的是“人”，后者强调的是“民”——即站在“官”的立场上与“民”相对而言。其实，管子所说的“人”，也不是天赋人权人人平等的意思，他强调的是重视人才、亲和人民。管仲生活在孔子稍早时期，是一位辅佐齐桓公九合诸侯一匡天下成就霸业的卓越政治家。他的政治哲学就是“实用”二字，故深知“得人”之重要性。他在《管子·权修》中讲：“一年之计，莫如树谷；十年之计，莫如树木；终身之计，莫如树人。”并在《管子·霸言》中进一步申述：“使能则百事理，亲仁则上不危，任贤则诸侯服。”他还把成功的诸侯王与失败的诸侯王正反两方面所积累的政治资本、政治资源之殊异，在《管子·枢言》中归纳为：“王主积于民，霸主积于将士，衰主积于贵人，亡主积于妇女珠玉。”当然，管子所谓“以人为本”之“人”，自然也包含着“民”——诚如《管子·牧民》所言“政之所兴在顺民心，政之所废在逆民心”。三国时期的蜀主刘备亦强调“以人为本”。据《三国志·蜀书·先主传》载：“先主曰：‘夫济大事必以人为本，今人归吾，吾何忍弃去！’”这段历史经过《三国演义》（第四十一回：刘玄德携民渡江 赵子龙单骑救主）绘声绘色的描摹演绎，早已广为流传，可谓家喻户晓矣。 4．以仁为本 其实，所谓“以民为本”和“以人为本”，一般是站在官方的立场上所讲的。从字面分析，“以……为本”的“以”，是“把”、“拿”、“让”的意思，“本”自然是相对“末”而言的。问题是，“谁”在“以”呢——换言之，到底是“谁”在“把”、“拿”、“让”呢？当然是与“人”、“民”相对而言的统治者。然而，统治者的“自由尺度”是很大的，他们既可以“以民为本”，亦可以“以民为末”；或者干脆口头上讲“以民为本”，而实际行动却是“以民为末”。证诸历史，历代统治阶级口头标榜“以民为本”者伙矣，而实则“以民为末”、不把黎民百姓当人看的昏君赃官们，滔滔者天下皆是也！孔夫子应该很早就意识到这个问题的严重性，所以他强调“南面临官”的君子，首先要“以身为本”，反求诸己，克己复礼，做好自己。孔子学说的核心价值是“仁”，而“仁”的核心理念是“爱人”。“仁”字由“二”和“人”组成，体现的是人与人之间的关系——具体表现在“恭、宽、信、敏、惠”五个方面。清代学者陶鸿庆在《读〈法言〉札记》中甚至认为：“道、德、礼、义，以‘仁’为本。”强调“仁”是一切美德的基础。的确，“仁”不但体现出人与人之间诚挚友爱的关系，更重要的是反映出人与人之间和谐平等的关系——即一视同仁。《礼记·中庸》讲：“仁者，人也。”君子爱亲与身，且推己及人，故仁者爱人。尽管管仲也倡导“以人为本”，但由于他奉行的政治理念主要是“霸道”，因而他所说的“以人为本”之“人”，侧重于“可用之才”、“有用之人”，虽也含有“仁”的成分，但少。“以仁为本”则是从仁人之心出发，不但某一个人要以一切人为本，一切人也要以任何某一个人为本；人与人之间的关系是平行的，平等的，互动的，也是可以互逆的。不然的话，一方只肯居高临下地“以”，而另一方却只能俯首帖耳地“被以”，这样的“以”无疑是一种特权。《史记·太史公自序》提出一个非常重大的政治或曰人生课题：“有国者不可以不知《春秋》。”因为，“《春秋》之中，弑君三十六，亡国五十二，诸侯奔走不得保其社稷者不可胜数。察其所以，皆失其本已”。这个“本”就是“仁”。《孟子·娄离上》云：“天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗庙；士庶人不仁，不保四体。”然而，要做到“天下归仁”，尚任重而道远——《论语·泰伯》讲得好：“仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”
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