|
从需卦到讼卦，不只是第五卦与第六卦的关系。《易经·序卦传》专门解说六十四卦的顺序有何道理，在谈到这两卦时说：“饮食必有讼，故受之以讼。”意思是：人们为了满足饮食的需求，必然会产生争执与诉讼，所以接着上场的是讼卦。另一方面，需卦是“水天需”，讼卦则是“天水讼”。这两者互为“覆卦”的关系，亦即六爻由下而上“整个”翻覆过去。
任何人听到诉讼，都会觉得不安与不祥。但是，易经讲究客观的变化规律，发现人的社会不可能没有竞争，而竞争若未得到妥善的处理，接下去就会演变为斗争与战争了。因此，诉讼不但不是坏事，反而是化解恩怨、追求公平与正义的最佳手段。于是，讼卦六爻有四爻的爻辞出现了「吉」字。只有到了上六的《小象传》才补充一句：“以讼受服，亦不足敬也。”意即：因为争讼而获得官服，也就不值得尊敬了。 由此可以联想到孔子所说的：“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！”（《论语·颜渊》）意思是：审判诉讼案件，我与别人差不多。如果一定要有所不同，我希望使诉讼案件完全消失。孔子的理想简直是个乌托邦，但是这不正是大家的共同愿望吗？其实，从易经看来，诉讼不但是无法回避的，并且也没有如此可怕。 讼卦的卦象是“天水讼”，天在上而水在下，这两者没有交集合。上卦刚强而下卦险恶，在没有共识的情况下，难免要诉讼了。且看六爻怎么说。 “初六。不永所事，小有言，终吉。”在初六，不要把事情做到底，虽有小的责难，最后吉祥。任何争执都是从小事开始，只要注意收敛，即使自己受到一些责怪，也都可以因无讼而吉祥。本卦《大象传》说“君子以做事谋始”，亦即君子由此领悟，做事要在开始时就谋画好。将诉讼化解于无形，实在需要明智与修养。 接着，九二是“不克讼”，因为它与上卦的九五不应，甚至互相抗衡，他的争讼怎能成功？但是由于九五既中且正，所以不会牵连到九二的部属。到了六三，可以“食旧德”，因为它本身阴爻居刚位，不会太强势，并且有上九正应，等于“享用祖先的余荫”，虽有危险而最后吉祥。 九四的命运与九二相同，也是“不克讼”（争讼没有成功）。这两个阳爻都在柔位，力量不足但又不服输，幸好全卦主爻是九五，九五是英明公正的法官，在裁决之后，让九四安于自己的角色，结果也是吉祥。 最让人惊讶的是：“九五。讼，元吉。”居然有争讼而可最为吉祥。易经六十四卦中，只有十二卦出现“元吉”。我们以前谈过坤卦六五的“黄裳，元吉”，现在的讼卦又是如何元吉的呢？关键在于“九五”，亦即天子或法官既公平无私又坚守正义。如果人的社会必然会有争执与诉讼，那么我们最盼望的不是公正的执法人员吗？在孔子“无讼”的理想实现之前，有了九五这样的明君，不是天下最为吉祥的事吗？ 由此可知易经的务实性格，以及它建立在客观现实之上的合理的理想。然而，讼卦最后的结果呢？“上九，或锡之鞶带，终朝三褫之。”意即，或许受赐官服大带，但是一天之内被剥夺三次。即使争讼成功，得到升迁机会，也难免隐藏后患，并且也谈不上别人的尊敬了。因此，从初六到上九，都在提醒人不要任意争讼，但是“真理愈辩愈明”，为了正义的缘故，也不可充当乡愿，这时只好期望九五秉公断案了。 君子要“做事谋始”，道家老子进一步提醒我们“慎终如始，则无败事”（《老子》六十四章）。面对事情结束时，能像开始时那么谨慎，就不会遭到失败了。有始有终，又能在过程中谨守分寸，人生或许可以无讼。 |
|
|
