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否之匪人，不利君子贞，大往小来。
白话：否卦违背人的需求。君子正固是不适宜的，大的前往，小的来到。
解读：否卦是下坤上乾，亦即“天地否”。《序卦》说：“物不可终通，故受之以否。”永远通达是不可能的，所以会有阻塞。“否”由下坤上乾组成，天在上，地在下，互不交往，形成闭塞不通的现象。万物无法生长，人类又怎能生存？所以说它违背人的需求。乾卦三阳爻在上，是“大往”，坤卦三阴爻在下，是“小来”。君子要顺应趋势而退隐，不宜正固不变。
彖曰：否之匪人，不
利君子贞，大往小来。则是天地不交，而万物不通也；上下不交，而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子。小人道长，君子道消也。
白话：《彖传》说：否卦违背人的需求，君子正固是不适宜的，大的前往，小的来到，意思就是天地二气互不交流，使得万物无法通顺畅达；上位者与下位者不相往来，天下没有国家可以存在。阴柔居内而阳刚处外，内在柔顺而外在刚健，近用小人而疏远君子。小人的作风在成长，君子的作风在消退。
解读：否卦下坤上乾，天本在上而地本在下，两者不相交感流通，就是“否”，亦即闭塞不通。“匪人”指非人，不合乎人道。在政治上没有上下之交，国家也无法继续存在，所以说“无邦”。其余各语皆是泰卦的反面现象，可参考泰卦的解说。由此可知，《易经》的变化理论中，有相对相反而平衡的观念。有泰极否来，就有否极泰来。
象曰：天地不交，否；君子以俭德辟难，不可荣以禄。
白话：《象传》说：天地二气不相交往，这就是否卦。君子由此领悟，要收敛修德以避开灾难，不可谋取禄位来显耀自己。
解读：六爻的发展由下而上，乾卦三阳爻居上，注定走向消退，所以君子不宜正固，要先避开小人所加的灾祸，这就是“俭德辟难”，“辟”为避。在“小人道长”之时，如果想要“荣以禄”，就必须同流合污，不然必有后患。
初六：拔茅，茹以其彚，贞吉，亨。
象曰：拔茅贞吉，志在君也。
白话：初六。拔取茅草，根茎牵连着同类，正固吉祥，通达。
《象传》说：拔取茅草，正固吉祥，是因为心意在君王身上。
解读： “以其彚”的“彚”，即“汇”，与泰卦初九的“彚”，皆指“类”而言。在此是指初六牵连着六二、六三而言。不同的是，泰卦是“君子道长”，所以说“征吉”，否卦是“君子道消”，所以对君子要说“贞吉”，以正固为好。“贞吉”之“亨”，来自上有九四正应，乾为君，所以说“志在君也”。下位者存念君上，在“否”之初保持正固，可谓合宜。
六二：包承。小人吉，大人否，亨。
象曰：大人否亨，不乱群也。
白话：六二。包容承载，小人吉祥，大人闭塞，通达。
《象传》说：大人闭塞，六二通达，是因为没有变乱同类成群。
解读：泰卦九二说“包荒”，否卦六二说“包承”，都是以中爻代表该卦的特性。“包荒”是乾（天）的包容广阔，“包承”是坤（地）的包容承载。否卦是坤卦要向上推进，乾卦有消亡之虞，所以“小人吉，大人否”。“大人否亨”，既然说大人闭塞，何以又是“亨”？在此，“亨”是指六二而言，因为它上有九五正应，阴阳互通，并且上下皆是阴爻，“不乱群也”。
六三：包羞。
象曰：包羞，位不当也。
白话：六三。包藏羞耻。
《象传》说：包藏羞耻，是因为位置不恰当。
解读：六三是阴爻居刚位，不正，又不处在中位。处于不中不正的位置，所作所为如何恰当？“羞”也是因为六三上遇九四，两者皆不中不正，又是阴阳相邻，所以有羞耻或羞怯之象。
九四：有命无咎，畴离祉。
象曰：有命无咎，志行也。
白话：九四。有所受命，没有灾难，众人依附而得福。
《象传》说：有所受命而没有灾难，是因为心意得以实行。
解读：九四上临九五，九五为君位；并且，九四处于互巽（六三、九四、九五），而巽为风，引申为传令。“畴”，俦也，同类或众人。“离”，丽也，附丽或依附。在此，九四下临三个阴爻，有如众人前来依附。既能受君所命，又能福利众人，九四的心意可以实现。
九五：休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。
象曰：大人之吉，位正当也。
白话：九五。终止闭塞，大人吉祥。要灭亡了，要灭亡了，这样才会系在大树上。
《象传》说：大人的吉祥，是因为位置居正而恰当。
解读：否卦到了九五，才停止下来。“其亡”的“其”是表示推测的语词，“其亡”是提醒自己快要亡了，如此才有可能稳定下来，“系于苞桑”。此为居安思危之意。九五下临互艮（六二、六三、九四），艮为止，所以说“休否”。九五位居上卦之中，阳爻刚位，既中且正，是“位正当也”。
上九：倾否，先否后喜。
象曰：否终则倾，何可长也。
白话：上九。倾覆闭塞的现象，先闭塞然后喜悦。
《象传》说：闭塞到了极点就会倾覆，怎么会长久呢？
解读：否卦到了上九，必然倾倒翻覆。只要在闭塞中坚持到底，最后总会有破涕为笑的时刻。“何可长也”一语，其实可以用在任何处境。若是不知变化的道理，认定人生一切安稳，那么就会陷于无所适从的困境。《易经》教人善处变化，正是期许人们培养智能，亦即懂得出处进退并且坚持正当的原则。
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