一个家庭设立天地国亲师的牌位，主要是为了提醒全家人遵循天道、地道、国道、人道与师道，同时也把家庭装饰得更加漂亮美观一些，真的是其乐有加，其家有灵。“天地国亲师”的牌子，对于文化传承的意义，我们或者应该好好地探索，共同分享。
天来源于道，处处依靠道的支撑与滋养。但在一般忽视的眼光里，天或者并不包括道，只是包括了地。本文最要探讨的是天地国亲师所包含的道。
地只是天的一部分，是消除了寂寥的一部分天的内容。为什么要有一个地的说法呢?因为人及其活动有所依赖、有所支撑、有所关联于天的一部分，把这一部分称之为地，我们说什么就方便了，就有所指向了。人们总以为地很重要，其实天与道或者更为重要。人们暂时依存或者依赖的地，最终是要通向于天的，或者说要回归到天的境界、回归到天的本源。国是社会活动相对独立的一部分，比喻说一个大家族，一个大企业，一个民族，一个政权国家，都有国的意思，是人生存于世的一个相对独立的范围。亲可以是对于人伦关系的一种狭小的理解，过去有六亲五代的说法，现在或者更加狭隘一些，但从亲的本性来说，最终要归于人类，归于大自然。师其实很奇妙，它在社会生活上面或者比血统的传承更加重要，从某种意义上来说，天下所有的一切都一个人学习的基础，都以各自不同的方式方法影响人的生命体系。一个人行万里路，识人无数的过程中其实就包含了许多的师承。
天既是有形的东西，也是既成的事实，更是不断变化发展的，它对于人来说，或者可以看作是一体性的东西。天人合一有其客观的依据，只是有些东西我们暂时还没有认识到而已。根据这个推理，把人理解成一个宇宙也是可以的。我们没有必要把天看得太大，也没有必要把人看得太小。天大，地大，人亦大，或者本来就可以理解为一个东西。把地理解为天的一部分的话，国或者只能是地的一部分。那亲虽然是人的一部分，也可以理解为人类整体。一个人可以看成是人类的总和，至少可以看成是过去的总和，同时必然关系到未来的总和。亲常常被当作一个狭隘的概念，是人类关系的一个小小的部分，这就从意识上限制胸襟的扩大。所谓的人类，所谓的父老乡亲，所谓的同胞的称呼，都有其理论依据，不是凭空信口而说的。更有甚者说天下男人皆我父，天下女人皆我母，仔细推论一番，也是站得住脚的。师是关联与传承的关系，假如没有师，人类甚至不如动物，甚至比苍蝇还要差劲(苍蝇有它可爱可敬的地方，这里还是忽略着来理解，就事论事，不必把概念搞得太复杂了)。
我们要理解天，或者应该更多地理解道。道虽然无处不有，却又是看不见摸不着的东西，一般只能凭着人性去感悟，很难用言语去评说。但道贯穿一切，的确无处不有。道的没有看明白、没有看清楚的地方却依然存在着；或者一些被人看清楚了的方面，也很难讲清楚；或者讲清楚了，也很难听清楚；尽管如此，我们还是不得不用语言对它进行一些描述。真的是道可道非常道呀!我们假如把道比作水，把天比作沙仔的话，这水总是会跑到沙仔里面来。道这种水不像地下水，它是用之不竭的，它是可以制造沙仔的，同时又是可以源源不断地跑到沙仔里来的无以穷尽的源。真的是很有无中生有的意味呀!我们所看成无的方面真的是丰富得无穷无尽呀!有了这个认识，我们再去仔细理解天，或者更加容易一些!
天既然是道生成的，它本身只是道的一种表现形式，而不是道的全部。天与地虽然表现得五花八门、应有尽有，我们对于道的理解只能随机去司，随机去说。我们如果要了解道，最好的办法是以道观道。我们的思维、感悟、心得、体会却偏偏不是道的全部，而是一种表现形式，就像常识中天的所有物质一样，只是以物质的某种形式表现了道。虽然我们可以凭借身上的道了解道，却又很难全部地得到圆满的理解。我在《人论》里把意识对于道的了解简单地认为是0.15的5次方，事实上或者应该更少一些。至少，思维是不能通道的，因为我们的思维运用的是语言与形像，这些东西都是我们假定的，就好像字典对于文字有一种解释一样，只是名可名非常名罢了。我们的认识如果要从天上升到道，最好的办法是自然地生活着，排除已成之见的限制，而使我们通向或者接近道的境界。
天地国亲师牌位把天放在最上头是提醒我们注意天与道的重要性。牌位上的“天”字不封顶，也是提醒我们注意万物的“生而不有、为而不恃”。自然就是不要满足、不要偏执、不要居功，也是我们常常坚持的“争先创优”永不停止的意思。我们生活着，真的这样符合着天道，一切都会很自然，就会保持天人合一的境界，就会减少、避免许多灾祸。
心可以从道那里来，却因为障碍不能回到道。就像嫁出去的女儿慢慢地长大发家一样，再也不能回到原始家庭的儿童时代；假如嫁到了另一个国家，那个国家与娘家之国打仗的时候，嫁出去的女儿很难站在娘家一边。这是因为女儿拥有了自己的地界与家族了(当然，从道的方面来讲就不要打仗为好)。
道的末化虽然可以回到道的本原，回到本原之后虽然可以保存末化的信息，却不再保有末化的形式了。一般的末化因为障碍被看成是不能回去；仅仅因为假定回去了就没有末了。一个人站在北极说南极，真正说清之后，南极等于北极，或者归于北极，因为他是以北极说南极。也就是说，既然到了北极，就已经不在南极了，或者说失去南极了。这是因地去说地与天的关系。一个人来自于天地国亲师，如果认为一个独立的人无关于天地国亲师就错了。天地国亲师是本原，我们如果只是站在末化的状态上去理解，我们就忽视了天地国亲师的本原意义与作用了。
用天的角度去说道，用地的角度去说天，用国的角度去说地，用个人的角度去说国，这些方面难免会有偏激，所谓的中庸之道，只怕难以做到。我们开始依存的是小小的地，小孩子肯定把地看得很重要，甚至是唯一的重要。我们后来依存于更大的地，而且以为自己拥有了这一片地。在这样的情形下，我们的意识却并不认为自己与天及其道有着全面的、千丝万缕的联系。生活的地在不断扩大，认识也在不断上升，我们因此到达了许多寂寥的天的境界，就把这到达的所在也当作了地——或者称作地了。地对于我们太重要了，是我们“立身”与“存活”的所在。但是，我们对于天的依赖不会因为地的大小而改变。我们生存着，做学问，应该从地上开始，以地为依据，但必须向天的方向发展，向道的方向发展，直至全面的通达。
我们对于许多寂寥的东西，简单地认为是不存在，比喻说没有看到鬼(这里假定鬼是某种物质)j，就可以把鬼看成是不存在(假如真的有鬼)。人的肉眼及其思维的认识是不能看到所有的存在。人要看到那些难以看到的东西，就成为了那种东西。比喻人如果看到了鬼(上面假定的概念)，或者自己成为了鬼(同上)，或者具有人与鬼(同上)的共性了。一般来说，既要是人，又要是鬼(同上)，在末性的世界是很难做到的。但是，我们的牌位是包括所有的祖宗，我们敬奉共同的祖宗，我们或者敬奉的是人道(这人道里假定有鬼，其实是一种文化，一种道)。牌位不仅包括所有的祖宗，而且包括所有的师传与师承。牌位上的亲不是法律意义上的亲，而是祖宗的意思，是关于人的道。牌位上的师既包括了直接传承的师傅及其师承，其实主要是师道。
教子孙身传日耕日读，遵祖宗遗训克勤克俭。我们自己的亲身经历与所作所为都是学习，我们与之交往的人都是我们的老师。小孩与我们是一样，他不仅接受家庭的特别教育，而且接受社会大众的、广泛的、时代的教育，更为重要的是接受天地的教育与滋养。人们看到太阳与月亮，看着万物生长，都会受到启发性的教育。生活在平静之中或者听到了某种相似于音乐的天籁，即使超声波与次声波与微波之类的许许多多的存在，都是教育孩子的客观存在，人们在睡觉与消化过程中或者不需要太多的概念、判断与推理。
道大，天大，地大，人大，师亦大，人法人亦即法师也，法地、法天、法道是谓遵造化也。天之道，地之灵，国之魂，人之杰，师之传，敦敦而敬奉。对孝而言，道法自然最为好。比喻父母对于祖宗，最好的办法是自己能够自然自在。来也自然，去也自然，生也自然，死也自然，这是对于祖宗最好的孝。父母对于儿女，也应该自然自在，不要强力而为。强力而为往往是以偏治偏，以强治强，其不为目的，仅仅是以乱治乱的一时之法。这种危险的方法掌握失当，往往治乱越乱。比较好的状态是被治的一方自然自在，施治的一方也自然自在；其次是被治的一方未能自然自在，而用施治一方的自然自在去恢复被治一方的自然自在。儿女之出生往往是自然自在的，父母应该遵从其自然自在的状态。这一切，都依赖天地国亲的大环境。大势若去，事必难为也。所谓去甚、去奢、去泰，就是要恢复自然自在的状态。非自然自在的状态如懒惰而不顺应天地四季、骄傲而居功自矜、消沉而不积极奋发、墨守陈规而不与时俱进等等，都不符合天地国亲师的本道之要求。自然也，不在于有功，而在于无过；不在于有过，而在于过而能够归正；否则，过而更过，过而不能改，就无以遵循天地国亲师的牌位之道。
天地国亲师是人生的本命、本心、本性为出发点的。万物春天而生，夏天而盛，秋天而果，冬天而藏，人当然不能胜过天地之寒湿酷热，只能适应道，真实于自我的天命。人也只能真实于地的约束，就象真实于天一样。国家大势决定着人的大命。孝道与师道同样是人的根本。追本归源，人不会有真的自我，硬要说有的话，其实就是天地国亲师的衍生衍化而呈现的；或者说由天地国亲师变化而来。师道也好，文化也好，基因也好，都是人的本命。立牌位者，使人谨慎而不躁，使人有为而不止，使人有学而不呆，使人活而能归静，使人死而能归根。绵绵若存，无穷无尽，以至万世，以至永远。
天地国亲师真的是人生之于世的根本。天气生人，时令有其丰富的科学内涵，我们真的应该注重对于春厦秋冬及其时令阴阳的适应。地气养人，入乡随俗，因地制宜，因势利导，我们也会获得很多的利益。国势造就英雄，也造就普通众生，我们真的应该爱护环境，科学地生存于环境。文化造人，人气智人，我们应该与时俱进，与人为善，以此获得更加美好幸福的人生。
