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天文历法与针经《灵枢》 ——代绪论 刘明武 一、问题 银针小小，天文宏大，小小银针与宏大之天文有必然联系吗？ 银针刺在人体之内，天文历法在人体之外，刺于人体之内的银针与人体之外的天文历法有必然联系吗？ 有！ 请看下面两个论断： 其一，《灵枢·九针十二原》指出：针经之纲纪，在于“始于一，终于九”。 其二，《灵枢·官针》指出：“敢用针者，不知年之所加，气之盛衰，虚实之所起，不可以为工也。”相似的论断，在《素问·六节藏象论》同样出现过。 第一个论断告诉人们，要想弄懂针经之纲纪，需要先弄懂 “一”与“九”的来源及其含义。第二个论断告诉人们，要想为工为上工为圣工，必须先弄清 “何谓'年之所加’”。 “一”与“九”这两个数字源于十月太阳历，“年之所加”之“年”源于太阳历、太阴历与北斗九宫历三历合一的十二月阴阳合历。历法由天文而来，所以，针灸之纲纪在天文在历法。 天文历法，是中华文化的基础，是中医文化的基础；不懂天文历法，既无法理解中华文化，也无法理解中医文化，更无法理解中医的思路与方法。笔者这里，站在天文历法的立场上解读《灵枢》这部经典的所以然。解读《灵枢》，肯定会涉及到《素问》，还会涉及到《周易》。不当之处，希望得到方家的批评、争鸣与否定，希望得到接近医道者的指正。 二、日月之理：《灵枢》之基础 以日月之理为《灵枢》之基础，这一结论的依据何在？请看以下两个论断： 其一《灵枢·逆顺肥瘦》：“圣人之为道也，明于日月。” ——明于日月，是圣人成圣的第一关。这一论断告诉世人，不明日月，是称不起“圣人”二字的。 其二《灵枢·逆顺肥瘦》：“人与天地相参也，与日月相应也。” ——论人，有两个参照坐标：一是天地；二是日月。 从《素问》到《灵枢》，天地日月一直是论证问题的参照坐标。“法则天地，象似日月”，就是《素问》开篇第一篇《上古天真论》所强调的基本哲理。 论证问题以天地日月为坐标，这一立场，这一思路，这一方法始于《周易》。 在《周易》里，天地是“如何做人”的第一坐标。凡是人，做人都应该效天法地。“天行健，君子以自强不息。”“地势坤君子以厚德载物。”“天地变化，圣人效之。”“夫大人者，与天地合其德。”这些都是出于《周易》的格言。圣人、大人与君子，凡是人，做人都应该效天法地。 在《周易》里，日月是“如何做人”的第二坐标。“与天地合其德，与日月合其明。”这是《周易·乾文言》留下的至理名言。天地之德与日月之明的伟大之处在于大公无私，《礼记·孔子闲居》曰：“天无私覆，地无私载，日月无私照。”《礼记》告诉世人，大公无私的哲理出于天地，出于日月。 日月之理，合而为道。何谓道？《周易·系辞上》中的答案是：“一阴一阳之谓道。”何谓一阴一阳？这有先后天之分，先天之中的一阴一阳是清浊二气，后天之中的一阴一阳是日月。 是清浊二气的相互作用，形成了有形之天地。“清阳为天，浊阴为地。”《黄帝内经》《列子》以及彝族文化解释天地的起源，都解释在了清浊二气上。清浊二气，是无形之气。清浊二气，是先天中的一阴一阳。 后天之中的一阴一阳是有形之日月。 “阴阳之义配日月。”《周易·系辞上》论阴阳，首先论在了日月这里。日月有形，所以后天之道并不玄虚。日为阳，月为阴，日月即阴阳。日月为道，日月之理即是道理。 道，用自然哲理解释就是生生之源。有生生之物必有生生之源。人从何处来？小草小花、小鱼小虾从何处来？狗猫鸡鸭、狼虫虎豹、高山流水、风雷闪电、天地日月星辰从何处来？万物的来源之处即是生生之源。生生之源生出了生生之物，生生之源论证生生之物。生生之源之理既可以论证一物之理，也可能论证万物之理。万物之理是物理，人文之理是人理。生生之源之理，既可以论证物理，也可以论证人理。生生之源，道也。 道中有物理，道中有人理，道中有数理，道中有医理……应有尽有，这就是道理。医道、棋道、剑道、兵道、茶道、饮食之道、宰牛之道、养生之道，一个“道”字，是论证所有问题的坐标。道，是论证一切问题的依据。道，是论证一切问题的基础。 道，可以用“一”字来代替。一，是道的代名词。《韩非子·扬权》：“道无双，故曰一。”一即是道，道即是一。明白了这一等量代换关系，才能理解《素问》中的“言一而知百病之害”这句至理名言的所以然，才能理解《灵枢》中的“知其要者，一言而终；不知其要，流散无穷” 这句至理名言的所以然。 道论阴阳，日月即阴阳。认识了日月即阴阳，认识了道理，才能真正进入《黄帝内经》的大门。 就《灵枢》而言，只有明白了日理月理，才能知道针灸之纲纪从何而来，才能知道经络从何而来。 日月，这里有光和热，这里有数和理。光和热，养育着万物；数和理，演化出了中华文化与中医文化。 三、十月太阳历：针刺之纲纪 《灵枢》讲针刺，针刺有纲纪。针刺之纲纪从何而来？答案：针刺之纲纪，从太阳之理而来，从太阳之数而来。 1.十月太阳历简介。太阳历，是太阳回归年（日影回归重合点）为依据制定出来的。十月太阳历，就是太阳回归年分十个月的历。十月太阳历，汉族已经失传，但在彝族文化里还完整完美的保存。在彝族文化里，十月太阳历用是洛书表达。 十月太阳历出现于文字之前，文字之前的十月太阳历是用洛书表达的。洛书又是用抽象符号实心圆与空心圆表达的，空心圆代表奇数，实心圆为偶数，一二三四五六七八九，这一组奇偶之数，就是一部完美的十月太阳历。“始于一，终于九”中的“一”与“九”，就出于十月太阳历。 在中华民族大家庭中，只有汉族与彝族两族文化里有图书之说——河图洛书。汉族文化解释图书，解释在了神话里——神龟出书，河马出图，这个解释是自然文化变成了神秘文化。彝族文化解释图书，解释在了天文历法里。图书，书在前图在后。洛书，表达的是十月太阳历。河图，表达的是十二月阴阳合历。这一解释，符合天文学是人类第一学，历法是人类第一法的历史。在彝族文化的解释中，阴阳五行、天干地支均源于天文，奠定于十月太阳历。这样的解释，阴阳有了根基，五行有了根基，天干地支有了根基，中医玄学的帽子就摘掉了。
彝族洛书之图形 这是彝族文化所保存的洛书,彝文名为“鲁素”,汉语意思为“龙书”,表达的十月太阳历。阴阳五行、天干地支,均由十月太阳历所奠定。美国发射寻找外星人的太空探测器上,刻有代表地球人智慧的几个标志,其中之一就是脱胎于洛书的四阶幻方图。四阶幻方图上下左右相加皆为34，洛书上下左右相加皆为15. 2.十月太阳历的基本结构。十月太阳历由四大要素所构成——天、月、行、年。360天为一年，一年分五行十个月。十月太阳历论行不论季，实际上，行相似相通于季，五行即是五季。 一行两个月，一月36天，十个月360天。行，运行之行。五行，即运行不息的五个季节。 太阳回归年实际是365-366天（四年之中，三年365天，一年366天，平均365.25天）。365天的太阳回归年，定为平年。平年尾数的5～6天不计入月，而用于过大小两个年。大年3天，小年2天。 366天的太阳回归年，定为闰年。闰年尾数的6天不计入月，用于过大小两个年。大、小年均3天。 四年之中，三个平年，一个闰年。 以上是彝族典籍《土鲁窦吉》（宇宙生化）对十月太阳历的解释。 3.洛书：表达十月太阳历的书。洛书由实心圆与空心圆组成：上，九个空心圆；下，一个空心圆；左，三个空心圆；右，七个空心圆；左上方，三个实心圆；右上方，七个实心圆；左下方，八个实心圆；右下方，六个实心圆；中间，五个空心圆。“上九下一，左三右七，四二为肩，八六为足，五居中央”，这是从洛书图形之中抽象出来的洛书之歌。 在洛书之中，奇数分布于四方，偶数分布于四隅。阳奇阴偶，奇数为阳，偶数为阴。太阳历，就隐藏在分布在四方四隅的阴阳奇偶之数之中： 阳数九表达的是火行72天； 阳数一表达的是水行72天； 阳数三表达的是木行72天， 阳数七表达的是金行72天。 这里四个72天，分布在洛书的四方。 阴数八表达的是冬春之间的18天； 阴数二表达的是夏秋之间的18天； 阴数六表达的是秋冬之间的18天； 阴数四表达的是春夏之间的18天。 这里四个18天（一共72天），分布在洛书的四隅。四个18天组成的72天，归中央统领，表达的金木水火土五行中的木一行。 一与九，还表示两个重要的节令：冬至与夏至。 以上是彝族典籍《土鲁窦吉》对十月太阳历与洛书关系的解释。 这里，笔者有责任提醒天下读书人，读书人应该知道书的起源。书，起于天文，起于历法，具体起于十月太阳历。 3.阴阳五行学说的发源地。阴阳五行学说，是由十月太阳历奠定的。失传了十月太阳历，阴阳五行学说就成了无源之水无本之木，玄学与迷信的帽子由此而来。十月太阳历中的阴阳五行，是那样的严密，那样的完美。 先说阴阳。十月太阳历，将一个太阳回归年分为阴阳两截，前一截为阳年，后一截为阴年。两截的划分，实际上是以日影长短变化为依据的。太阳由南回归线到北回归线，日影由长变短，这半年为暑为阳；太阳由北回归线到南回归线，日影由短变长，这半年为寒为阴。太阳回归年分寒暑两截，寒为阴，暑为阳。阳主生主长，阴主收主藏。 一个太阳回归年是一岁。岁可以论阴阳，月可以论阴阳，日可以论阴阳。岁论阴阳，一岁分阴阳两截。月论阴阳，奇数月为阳，偶数月为阴。太阳历十个月，一三五七九为阳，二四六八十为阴。日论阴阳，夜为阴昼为阳。周岁之阴阳，决定着万物的生死。周日之阴阳，决定着万物的动静。这里的阴阳，可以实证，可以重复，可以测量，可以定量。 阴阳，中华文化与中医文化的基础的第一大基石。 再说五行。十月太阳历分五季，一季72天，五季360天。五季用金木水火土五行来表达。五行即五季，五季即五行。五行相生、相克的哲理由此衍生。生亦自然，克亦自然。五行生克，制出了一副自然界相互联系、相互制约的简图。自然界相互联系、相互制约的简图，恰恰是西方科学家想绘而没有绘出的一副图。 五行历，《管子·五行》与《淮南子·天文训》中还有记载。金木水火土五行，一行72天。五行的顺序，依次是木火土金水。五行以木行为首，以水行为终。 五行，中华文化与中医文化的基础的第二大基石。 五行论五脏，肝木心火脾土肺金肾水。不用十月太阳历，无法解释中医文化的五行之说。 《素问·刺要论》：“脾动则七十二日四季之月。”注：72日四季之月，指的是春、夏、秋、冬每季后18天。《素问·阴阳类论》“春甲乙，青，中主肝，治七十二日。”脾主72日，肝主72日，同样的道理，心、肺、肾三脏也是各主72日。一脏主72日，哲理之源源于十月太阳历。丢掉了十月太阳历，无法解释一脏主72日之说。 失去了十月太阳历，阴阳五行成了历史上的最大谜团。找到了十月太阳历，阴阳五行的所以然，半个小时之内清清楚楚。 4.天干地支的发源地。以天干地支记时，是《周易》与《黄帝内经》的特色。天干地支，中华文化与中医文化基础的第三大基石。奇怪的问题是，两部经典却都没有说明干支的来源。打开今天的《辞海》或《大辞典》，后面无一例外地附录有干支纪年表；地图无一例外地会出现子午线；“子夜”与“中午”两个词语，现实中无处不在使用。干支，一可以表达时间——年月日，二可以表达空间——东西南北中。天干地支与阴阳五行一样，是中华文化与中医文化的基础。要想弄懂中华文化与中医文化，绝对不能忽略了天干地支。 天干地支源于十月太阳历。在十月太阳历中，十天干用来表达月序，十二地支用来表达日序。 先介绍天干。天干有十，甲乙丙丁戊己庚辛壬癸。太阳历十个月，依次记为甲月、乙月、丙月、丁月、戊月、己月、庚月、辛月、壬月、癸月。十天干，是对十个月的抽象表达。甲乙丙丁戊己庚辛壬癸十天干，太阳历中十个月，在平面上可以摆放成一个圆环。圆环循环不休，原始反终，终而复始。 再介绍地支。地支有十二，子丑寅卯辰巳戊未申酉戍亥。太阳历每月36天。36天分三旬，每旬12天，依次记为子日、丑日、寅日、卯日、辰日、巳日、午日、未日、申日、酉日、戍日、亥日。十二地支，是对一旬12日的抽象表达。 十二地支，一可以记时，二可以表达空间。空间中，子午两支的连线是南北线，卯酉两支的连线是东西线；东西南北，子午卯酉，是一个完美的“十”字坐标。 十二地支，在平面上可以摆放成一个圆环。圆环循环不休，原始反终，终而复始。 在彝族文化中，十二地支是用六种家养动物、六种野生动物来表达。六种家养动物是马、羊、鸡、狗、猪、牛；六种野生动物是虎、兔、龙、蛇、鼠、猴。这样一来，枯燥的历法变为生动有趣的形象，顺利轻松地走入了万户千家。 阴阳五行、天干地支，我们汉族经典里一样不少，可是部部经典都没有清晰地解释阴阳五行、天干地支的出处；诸子百家，子子谈阴阳，家家论五行，可是子子家家谁也没有解释阴阳五行的来源；彝苗两族的文化完整地保留了阴阳五行学说，彝族十月太阳历与苗族古历完美地解释了阴阳五行、天干地支，两千多年来讲不清的阴阳五行，用十月太阳历与苗族古历，一个小时就可以讲清楚。所以，我们应该虚心学习、认真研究彝苗两族的文化。 5.五音出于十月太阳历。西医只谈治病，不谈音乐。《黄帝内经》既谈治病，又谈音乐。《黄帝内经》中，有五音，有六律。五音角徵宫商羽，是十月太阳历的伴生物。一方一音，五方五音，一行一音，五行五音。五行木火土金水，五方东西南北中，对应五音角徵宫商羽。五行为时间，五方为空间。时空中诞生了天籁五音。五音之后有六律，六律阴六律阳六律，阴阳十二律，是阴阳合历的伴生物。十二月，十二律，十二经络，不明白十二月，十二律的来源，无法解释经络。十二月、十二律与十二经络的关系，下面有专题讨论，这里简要介绍一下。 除了五音之外，一部《黄帝内经》之中还有一系列与“五”相关的名词，与“五”相关的词语分布于天、地、人、物四大领域之中，例如五运、五味、五脏、五官、五果、五畜、五菜…… 这些与“五”相关的名词，都源于五行哲理。五行，源于十月太阳历。从根本上说，与“五”相关的名词都源于十月太阳历中的五行之说。 这里需要特别解释一下“五运”一词。五运与五行是一回事，名异而质同，都是十月太阳历所界定的、运行不息的五个季节。 6.冬至夏至：阴阳两极。十月太阳历中有两个年节——大年与小年，冬至过大年，夏至过小年。冬至夏至，实际上是一岁之中的阴阳两极。 冬至，太阳相交于南回归线；立竿测影，这一天的日影最长。夏至，太阳相交于北回归线；立竿测影，这一天的日影最短。 冬至夏至，阴阳两极；冬至为阳极，夏至为阴极；阳极生阴，阴极生阳；一岁之中，天地之间的阴阳二气是在冬至与夏至这两天转换的。 这里特别要介绍一下苗族古历中的阴阳观。苗族古历以冬至为阳旦，以夏至为阴旦。阴旦，阴气初生第一天。阳旦，阳气初生第一天。一岁之中，阳气初生于冬至，阴气初生于夏至。从冬至这一天开始，地下阳气一步步上升。从夏至这一天开始，天上阴气一步步下降。苗族古历以天文历法合理地解释了“阳极生阴，阴极生阳”的阴阳转换。 阴阳两极，在自然界中，是论证万物生死的依据，是论证草木枯荣的依据。在《黄帝内经》中，阴阳两极是论证天地之道的依据，是论证寒暑气候变化的依据，是论证人体变化与疾病变化的依据。 只有明白了阴阳两极，才能理解《素问》中的几个论断： 其一，“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也，治病必求于本。”（《素问·阴阳应象大论》） ——太阳在南北回归线两线之间的一来一往，决定者阴阳二气的升降。太阳在南北回归线之间由南而北，阳气升；太阳在南北回归线之间由北而南，阴气降。阴阳二气的升降，就是天地之道。阴阳升降，寒暑交替，决定着万物的生死，决定着大自然的变化，决定着疾病的产生。太阳视运动所引起的阴阳变化，是自然变化，万物变化，人体变化与疾病产生的总纲。阴阳二气即一阴一阳。一阴一阳可以解释天地的变化，所以为天地之道。一阴一阳决定着万物的变化，所以为万物之纲纪。一阴一阳决定着万物的生死，所以为生杀之本始。这里需要解释一下何谓“神明之府”？ “神明”是道的代名词。神明，现存的所有经典中都没有明确的解释，只有马王堆出土的《黄帝四经》与《鶡冠子》中有解释。《黄帝四经·经法·名理》曰：“道者，神明之原也。”《鶡冠子·泰录》：“夫尸神明者，大道是也。”道为神明之原，神明即大道，这两个解释告诉后人，道与神明是一物两名之关系。道为神明之原，神明即大道，这两个解释告诉后人，道与神明是一物两名之关系。道在阴阳中，神明亦在阴阳中。“府”为赋存、聚会、聚藏之地。神明赋存聚藏于阴阳之中，所以，阴阳可以解释为神明之府。 其二，“是故冬至四十五日，阳气微上，阴气微下；夏至四十五日，阴气微上，阳气微下。阴阳有时，与脉为期，期而相失，知脉所分，分之有期，故知死时。”（《素问·阴阳应象大论》） ——冬至夏至，事关阴阳。冬至，阳气微上；夏至，阴气微上。阴阳变化的两个极点，在冬至夏至。自然界的阴阳，人体中的脉象，两者互不相连，但息息相关。以时论脉，首先论在冬至夏至，论在冬至夏至背后的阴阳变化之中。 其三，“气至之谓至，气分之谓分，至则气同，分则气异，所谓天地之正纪也。”（《素问·至真要大论》） ——气至之至，指的就是冬至夏至。两至之处，恰恰是同一种气的盈满之处。冬至点，阴气盈满；夏至点，阳气盈满。气分之分，指的是春分秋分。气分之分，会在北斗历中讨论。 7.“一”与“九”：针灸之纲纪的所以然。冬至点，在洛书中，位置在下在北，数理在一。夏至点，在洛书中，位置在上在南，数理在九（古时方位于今时的相反）。“一”与“九”，出于洛书表达是十月太阳历。一，冬至；九，夏至。冬至夏至，阴阳两极。冬至阴极，阴极生阳。夏至阳极，阳极生阴。一阴一阳，制约着万物的变化，制约着万物的生死，制约着“离离原上草”的“一岁一枯荣”，一阴一阳是万物之纲纪，人是万物之中的一员，一阴一阳也是人之纲纪。大纲纪之中有无数个具体纲纪，具体纲纪之中包括针刺之纲纪。 “一”与“九” ，简单的两个数字，丰富的自然哲理，丰富的自然意义与人文意义： 天文，表达的是太阳与地球的两个对应点； 地理，表达的是阴阳二气的两个升降点； 人文，从天文到人文，基础观念为阴阳。一与九在人文中，表达的是阳极生阴、阴极生阳的阴阳两极； 在物，表达的是万物“一岁一枯荣”的生死点； 在气，表达的是一寒一暑的无穷交替； 在历，表达的是两个重要的节令冬至与夏至； 运动，表达的是太阳视运动在南北回归线之间的一往一来； 时间之中，表达的是一岁的起点与转折点； 空间之中，表达的是贯穿南北的子午线； 立竿测影，表达的是日影最长点与最短点。 明白了这些，才能真正明白《灵枢》为何将“一”与“九”列为针灸之纲纪。 “一”与“九”，是以太阳为坐标论出的数理。阴阳五行，是以太阳为坐标论出的哲理。针灸，以“一”与“九”为纲纪，以阴阳五行学说为基础为依据，太阳之理即中医医理，太阳之理即针灸之理也。 《管子·枢言》：“道之在天者，日也。”太阳可以论天道。天道，是地道人道的基础，也是医道的基础。医道之中包括针灸之道。针灸之道，针灸之纲纪也。 针灸之纲纪，奥秘在哪里？ 针灸之纲纪，奥秘在太阳； 针灸之纲纪，奥秘在历法之数； 针灸之纲纪，奥秘在阴阳升降； 针灸之纲纪，奥秘在时空变化； 针灸之纲纪，奥秘在寒暑交替； 针灸之纲纪，奥秘在四时循环； 针灸之纲纪，奥秘在五行的运行不息； 针灸之纲纪，奥秘在“太阳如此，天道如此，医道如此，针道如此”的道理里。 四、思路与方法 以太阳为坐标论针灸之纲纪，以太阳为坐标论医道医理，以月亮为坐标论气血盈虚，以北斗星为坐标论邪风论疫病，总而言之，以天文论针灸论补泻论医道医理是《灵枢》的基本思路，以历法之数论人体之数——关节之数与穴位之数，历法之数论穴位之数，这是《灵枢》的基本方法。 一部《黄帝内经》有太阳历、太阴历（月亮历）、北斗历、阴阳合历四种历。四种历，构筑起了中医文化的理论基础。弄懂了这四种历，就明白了中医文化的思路与方法，同时也就明白了针灸的思路与方法。这里先介绍一下天文历法与中医理论基础的关系，然后再讨论思路与方法： 阴阳五行、天干地支，出于太阳历； 月亮盈亏理论出于太阴历； 九宫八风，出于北斗历； 春夏秋冬四时、二十四节气，出于出于太阳、北斗两种历； 阴阳合历则将囊括一切。 历，构筑起了中医文化的理论基础；历，奠定了了中医文化的论证问题思路与方法。 现在，集中精力讨论思路与方法，历本身的内容会在讨论中顺时带出。 1.以四时论之。“四时”一词，是在《素问》中出现的，《素问》第二篇的题目为“四时调神大论”。调神即养生，养生论四时。《素问》奠定了重视四时的思路，奠定了“以四时论之”的方法。 一时有一时之气，一时有一时之病，四时有四时之病，以四时论病的思路与方法，始于《素问》，延续于《灵枢》。 一时有一时之气，四时有四时之气；一时有一时之脉象，四时有四时之脉象，以四时论脉象的思路与方法，始于《素问》，延续于《灵枢》。在《灵枢》之中，处处都可以看到“以四时论A，以四时论B”的方法。 以四时论“守气”。在《灵枢》中，“四时”一词也是在第二篇出现的。《灵枢·本输》：“四时之所出入。”论针刺，须先论十二经络。论十二经络，须先论“此时”的气在何处。论经络之气，须先论四时之气。“四时之所出入”之论断，首先讲的是阴阳二气在四时之内的变化，其次讲的是天气与人气的统一。针刺最高的境界是“守神”。 “守神”守什么？守神 ，守的是气。守神，一是要清楚地知道“今时之气”在四时之中为“何时之气”；二是要清楚地知道人体之中“今日今时，此时此刻”的气在何处？在脏在腑在经络？在阴经在阳经？要达到“守神”这一境界，必须以四时论之。四时，一能够界定天气，二能够界定人气，最终界定出气在何脏何腑与何条经络。 以四时论针刺之大纲。《灵枢·本输》篇在结尾之处，对四时作用的纲领性总结：“四时之序，气之所处，病之所舍，脏之所宜。”这一论断告诉世人，四时之序之中，有寒暑阴阳二气盛衰变化之序，有脏腑经络之气循环之序，有疾病出现的部位之序，关乎针刺刺于何经何脏为宜之序。病在人体之内，针刺之大纲在人体之外，在人体之外的四时之序之中。 以四时论针刺之泻。医道，关键在补泻。针刺之道，关键也在补泻。补，讲究四时；泻，同样讲究四时。《灵枢·官针》：“泻于井荥分输，取以四时。”这一论断指出，泻经络上的井、荥、输、经、合五种穴位，必须以四时之序为准则。四时之序中，井穴对应东方春，荥穴对应南方夏，输穴对应中央与季夏，经穴对应西方秋，合穴对应北方水。《难经·第74难》：“春刺井者，邪在肝；夏刺荣者，邪在心；季夏刺输者，邪在脾；秋刺经者，邪在肺；冬刺合者，邪在肾。”《难经》中的这一论断，可以解释“泻于井荥分输，取以四时”的所以然。经络有气，穴位有气；经络之气合于四时，穴位之气同样合于四时。气，可补可泻。补泻，必须合时，合四时之时。这里需要解释一下“井荥分输”之“分”。分，指的是肌肉纹理。《素问·长刺节论》：“刺诸分诸脉。”《灵枢·本输》：“春取络脉诸荣，大经分肉之间，间浅取之……冬取诸井诸输之分，欲深而留之。此四时之序，气之所处，病之所舍，脏之所宜。” 以四时论养生，《灵枢·本神》中有如是之论：“故智者之养生也，必顺四时而适寒暑。”春夏秋冬，温热凉寒，这是养生必须顺应的自然气候。《素问》：“夫四时阴阳者，万物之根本也，所以圣人春夏养阳，秋冬养阴。”又：“故阴阳四时者，万物之终始也，死生之本也，逆之则灾害生，从之则苛疾不起，是谓得道。道者，圣人行之，愚者佩之。”养生讲究合道，四时之序就是道。 以四时论正常脉象。《灵枢·终始》中有如是之论：“所谓平人者不病，不病者，脉口人迎应四时也，上下相应而俱往来也，六经之脉不结动也，本末之寒温之相守司也，形肉血气必相称也，是谓平人。” 以四时论灸刺之道，《灵枢·四时气》中有如是之论：“四时之气，各有所在，灸刺之道，得气穴为定。故春取经血脉分肉之间，甚者深刺之，间者浅刺之；夏取盛经孙络，取分门绝皮肤；秋取经喻，邪在府，取之合；冬取并荣，必深以留之。” 以四时论气之逆顺，《灵枢·五乱》中有如是之论：“五行有序，四时有分，相顺则治，相逆则乱。”——人体之外，春温夏热秋凉冬寒为顺，反者为逆，过者为逆，不及为逆。人体之内，清气归阳，浊气归阴为顺，反者为逆；营气行脉里，卫气行脉外为顺，反者为逆。以四时论气之逆顺，《灵枢·逆顺》中还有“气之逆顺者，所以应天地、阴阳、四时、五行也”之论。气之逆顺，四时是一重要的坐标。 一日论四时，《灵枢·顺气一日分四时》中有如是之论：“以一日分为四时，朝则为春，日中为夏，日入为秋，夜半为冬。”——朝为春，阳气生于春，所以病气衰于朝；中午为夏，阳气旺于夏，所以中午病气退；夕为秋，阳气衰于秋，所以病气兴于秋；夜半为冬，阳气藏于冬，所以病气盛于冬。同样一种病，一天之中有轻重不同的症状，这是常见的现象。细胞学，解释不了这种现象，只有中医的时间医学才能予以清楚地解释。 四时论五脏，《灵枢·本脏》中有如是之论：“五脏者，所以参天地，副阴阳，而连四时，化五节者也。” 四时四种风，不同的风会引起不同的病，《灵枢·论勇》中有如是之论：“春青风，夏阳风，秋凉风，冬寒风。凡此四时之风者，其所病各不同形。”春，木气旺，所以春风谓之青风；夏，火气旺，所以夏风谓之阳风；秋，金气旺，所以秋风谓之凉风；冬气，水气旺，所以冬风谓之寒风。四时之风有正邪之分，正风养人养万物，邪风伤人伤万物。《灵枢·九宫八风》篇中有详细的论述，此处不赘。 四时论四肢，《灵枢·邪客》中有如是之论：“天有四时，人有四肢。” 以四时之变论阴阳之变，《灵枢·论疾诊尺》中有如是之论：“四时之变，寒暑之胜，重阴必阳，重阳必阴，故阴主寒，阳主热，故寒甚则热，热甚则寒，故曰：寒生热，热生寒，此阴阳之变也。”阴阳之变中的异常之变，会引起四时之病，《灵枢·论疾诊尺》的继续论述是：“冬伤于寒，春生疼热；春伤于风，夏生后泄肠滞；夏伤于暑，秋生病疟；秋伤于湿，冬生咳嗽。是谓四时之序也。”——四时有序，四时相连，所以四时之病有清晰的因果性：因在前一季，果在下一季；因在昨天，果在今天。 以四时八风论瘤，《灵枢·九针论》中有如是之论：“四时八风之客于经络之中，为瘤病者也。”——瘤者，肿瘤也。瘤者，积也。寒邪生积，寒邪生瘤。外因寒邪之风客于经络，会形成瘤。瘤与积，初起为瘤，晚期就是今天所说的癌。用针用药，祛风驱寒，瘤是可医可治之病，而非绝症。 以四时论暴痹，《灵枢·九针论》中有如是之论：“六者律也，律者，调阴阳四时而合十二经脉，虚邪客于经络而为暴痹者也。”——暴痹，突然发生的难以忍受的疼痛之病也。暴痹者，暴疼也。暴疼疼在人体之内的十二经脉中；暴疼之因，却在四时之内的虚邪之风之中。 四时可以论养生，四时可以论医病，四时可以论病因，四时可以论疾病，四时可以论A，可以论B，可以论C，可以论D……四时这里有归纳，四时这里有推理；离开了四时，中医就失去了论证问题的重要坐标。 四时从何处来？一是从立竿测影中来，即从太阳历中来；二是从斗柄指向中来，即从北斗历中来。 太阳历先分五行，后分四时。分五行的太阳历，彝族文化中有详细的记载，《管子》《淮南子》有原则性的记载。 分四时的太阳历，《周髀算经》有详细的记载，《周髀算经·天体测量》中记载了以日影的长度区分出了二十四节气，这里有四立：立春立夏立秋立冬；这里有两分两至：春分秋分，冬至夏至。 分四时的北斗历，除了《灵枢·九宫八风》篇的记载之外，《鶡冠子》与《淮南子》也有记载。《鶡冠子·环流》：“斗柄东指，天下皆春。斗柄南指，天下皆夏。斗柄西指，天下皆秋。斗柄北指，天下皆冬……物极则反，命曰环流。” 二十八星宿，也可以区分出四时。这，在《尚书·尧典》有记载。 四时出于天文，奠定于历法。四时，是中医文化论证问题的坐标。不懂天文历法，能弄懂四时吗？不懂四时，能弄懂中医文化吗？ 2.八节论八风。“八风”一词，是在《灵枢》中出现的，《灵枢·九宫八风》篇题目中出现了“八风”一词。 八风，由八方八节所决定；八方八节，由北斗星八个指向所决定。 斗柄东指，春分；春分，风从东方来。 斗柄西指，秋分；秋分，风从西方来。 斗柄南指，夏至；夏至，风从南方来。 斗柄北指，冬至；冬至，风从北方来。 斗柄指东北，立春；立春，风从东北方向来。 斗柄指东南，立夏；立夏，风从东南方向来。 斗柄指西南，立秋；立秋，风从西南方向来。 斗柄指西北，立秋；立秋，风从西北方向来。 风有正邪之分，从斗柄指向而来的风为正，顺斗柄而来的风为邪。正风有八种，邪风也有八种。邪风，又名虚风，贼风。正风养人养万物，邪风伤人伤万物。在广东，如果立夏、夏至刮北风，菜园里的菜，鱼塘里的鱼都会死去。所以广东有民谣：“立夏吹北风，十个鱼塘九个空。”“夏至西北风，菜园一扫空。” 一种邪风一种病，八种邪风八种病。邪风引起的病，属于外邪与内虚结合的疫病。疾病病在个人，疫病病在天下；疾病病一家一户，疫病病千家万户。大面积的疫病，原因在非时之风。发生在鸡鸭猫狗中间的疫病，也是虚邪之风所致。疫病的根源，不在鸡鸭猫狗这里，而在异常的邪风里。鸡鸭猫狗也是邪风的受害者，关于这一点，应该有清醒地认识。 北斗历一会区分出八节，二会区分出八风，三会区分出邪风。在世界文化宝库中，唯有我中华文化里有邪风的判断标准。敬请有心的读者记住这一点。 3.十二月论经络。十二月，是论证经络的坐标；《素问》与《灵枢》论经络的基本模式是：先论十二月，再论十二经络。请看以下五个论断： 《素问·阴阳别论》：“十二月应十二脉。” 《灵枢·经别》：“六律建阴阳诸经而合之十二月、十二辰、十二节、十二经水、十二时、十二经脉者，此五脏六府之所以应天道。” 《灵枢·五乱》：“经脉十二者，以应十二月。” 十二月，源于何处？源于太阳历与太阴历两种历。 太阳历论十二月，这在《周髀算经·七衡六间》中有记载。根据日影一长一短的变化，中华先贤画出了“七衡六间”图，七衡即七个大小不同的圆圈，六间即七个界定圆圈出的六间空白。六间，表达的是太阳在南北回归线之间循环，用《周髀算经》中的话说是，太阳从外衡到内衡一来六个月，从外衡到内衡一往六个月。六间图表达的是太阳历的十二个月。太阳历的十二个月，时间长度为365.25天。每月的时间长度大于30天。“七衡六间”图，见《换个方法读内经》第356页。 太阴（月亮）历论十二月，是在《周髀算经·天文历法》中记载的。太阴历论月，其标准是月亮的圆缺。月亮圆一次，即是一个月。太阴历论月，有大小之分：大月30天，小月29天。太阴历十二个月为一年，一年的时间长度为354.37天，每月平均29.53天。太阴历有闰年，闰年十三个月。闰年的时间长度为383.9天。 十二月，一月有一月的天籁之音，一月有一月的有地籁之音，中华先贤巧妙的方法，制定出了阴阳十二律。《周礼·春官》记载了阴阳十二律，明朝世子朱载堉以天文历法释音律，整理出了十二平均律。十二平均律传入西方后，一直做为标准音调沿用至今。 几千年前的阴阳十二律是今天世界通用的标准音调，这说明中华先贤所创造的这一成果具有常青意义。常青意义的成果，出生于常青的思路与常青的方法之下。常青的思路与常青的方法之下，产生了多项成果而非一项成果，十二经络就是其中之一。 十二月是论证十二律的坐标，也是论证十二经络的坐标。十二月属于时间，时间无形无体，无影无踪，但确实存在。经络无形无体，无影无踪，但确实存在。 有天文历法，才有十二月、十二律。有十二月、十二律，才有十二经络的论证。希望有志于中医文化的读者记住这一点。 4.历数论人体。以天体论人体，这是人类先贤的共同思路。以四时论人体四肢，以365天人体论365节，这是汉族、彝族、苗族文化的共同思路。 以历数论人体结构，详细的记载在《灵枢·邪客》篇，本文不赘述。 5.昼夜论卫气行。气分营卫。营卫之气，在人体中的作用是基础性的。这里仅以卫气行讨论人的睡眠与苏醒的根源。 解释睡眠与苏醒，《灵枢》解释在了卫气在阴在阳的两种状态上。人为何早晨苏醒，晚上入睡？苏醒时为何眼睛先睁，入睡时为何眼睛先困？《灵枢·卫气行》中的答案是：卫气入阴，人会入睡；卫气入阳，人会苏醒。早晨卫气入阳，卫气入阳先入眼睛，所以人苏醒时眼睛先睁。晚上卫气入阴，卫气入阴先离开眼睛，所以人睡眠时眼睛先困。 昼夜，是论证卫气行、行卫气的坐标。昼夜，决定的因素在太阳在月亮，在太阳与月亮的交替。 五、永恒的坐标，永恒的哲理 天文，是中医文化论证问题的坐标；天文，是中医文化论证问题的依据。天文因素中，第一坐标是太阳，第二坐标在月亮，第三坐标在北斗，紧随其后的是二十八宿。 太阳、月亮、北斗、二十八宿的永恒意义，决定了中医文化的永恒意义。太阳、月亮、北斗、二十八宿的常青意义，决定了中医文化的常青意义。永恒与常青的意义，体现在数理、哲理、物理之中，体现认识论与方法论之中。 1.数理。永恒而常青的数理，体现在术数之中。术数之数首先是洛书、河图之数，《灵枢》中的一与九为洛书之数，《素问》的中的八、七、五、九、六为河图之数。这里的数字表达的是天文历法，表达的是四时与四方，表达的是五行与五方，表达的是天体与人体，更为重要的是，奇偶之数建立起的是一个时空模型。一切从时空中来，所以时空可以论一切。一切中包括了人理与物理，人理与物理中也包括了病理与医理。 术数之数，其次是节令之数，四时、六气、八节、十二月、二十四节气，这其中的数字一可以表达气候，二可以表达万物生长的状态，三可以表达天文状态。 实际上一部《黄帝内经》，从《素问》至《灵枢》，从头到尾，一直在用奇偶之数的数理在表达问题。如何看待《黄帝内经》中的永恒而常青的数理，这里有西方两位哲学家、数学家的名言，可以做为借鉴： “一切都是数，数的关键是单双。”面对茫茫宇宙，古希腊大哲学家毕达哥拉斯留下了这句至理名言。在毕达哥拉斯看来，宇宙可以用数来表达。 “0是无，上帝是1，0与1创造了世界。”面对茫茫宇宙，德国哲学家、数学家莱布尼茨留下了这句至理名言。 奇偶之数可以表述宇宙之理，可以表述上帝之理，可以表述万物之理，可以表述时空之理，这是东西方一流哲学家的共同认识。问题的关键是：唯我中华先贤用奇偶之数建立起来时空模型。 加四阶幻方图？？？ 2.哲理。永恒而常青的哲理，体现在两个方面：一是自然哲理；二是医道哲理；自然哲理是阴阳的有序转换，无穷循环；医道哲理是平衡阴阳。 一日之中有一阴一阳，这就是无限循环的昼夜。一日中的阴阳，一日转换一次，天天如此，永远如此。 一岁之中有一阴一阳，这就是无限循环的寒暑。一岁中的阴阳，一岁转换一次，岁岁如此，永远如此。 阳极生阴，阳极生阴，为自然哲理。寒极生热，热极生寒，为医道医理。医道医理源于自然哲理，自然哲理演化出了医道医理。自然哲理是永恒的，那么由此而来的医道医理会是“一时之理”吗？！ 医病的原则是平衡阴阳，请看以下两个论断： 其一，《素问·三部九候论》：“无问其病，以平为期。” 其二，《灵枢·终始》：“知阴阳有余不足，平与不平，天道毕矣。” 寒热可以论阴阳，虚实可以论阴阳，气血可以论阴阳，寒热、虚实、气血均可以用抽象的阴阳来表达；寒热可以平衡，虚实可以平衡，气血可以平衡，所有这些平衡均可以用阴阳平衡来表达。平衡之“平”，既是自然哲理，又是医道医理。一个“平”字，永恒而长青。 评价中医，《汉书》也使用了一个“平”字。《汉书·艺文志》： “经方者，本草石之寒温，量疾病之浅深，假药味之滋，因气感之宜，辨五苦六辛，至水火之齐，以通解结，反之于平。及失其宜者，以热益热，以寒益寒，精气内伤，不见于外，是所独失也。故谚曰：'有病不治，常得中医。’” 气通血通水谷通，如此为通，通则无病。结，水结为肿，血结为瘤，气结为痛，通水通血通气，如此为解结。中医的目的不是治病而是“以通解结，反之于平”。中医最大的忌讳是“以热益热，以寒益寒”，即寒病用寒药，热病用热药。例如寒风所致的伤风，邪风所致的疫病，病症为热，病因为寒。针对病症为热的寒因之病，上工会对因下药，下出温热之药，以甘温除大热，而下工则会对症下药，对寒因之病会下出寒凉之药。 寒者热之，热者寒之，这是寒热之平。 虚者补之，实者泻之，这是虚实之平。 损有余，益不足，这是方法之平。 所谓“反之于平”，就是通过“通塞解结”的方法，是气血寒热返回平衡的状态。敬请记住：中医的最高境界，中医的终极目的，是均衡平衡，是“反之于平，以平为期”。平衡之平，昨天适用，今天适用，明天也适用。 “均，天下之至理也，连于形物亦然。”（《列子·汤问》）平衡、平均、中和、中平，是天下即宇宙间的最合理的境界，也是中医文化中的最合理的境界。 平衡阴阳与消灭细菌，是完全不同的两种思路。消灭细菌，必须认识细菌，认识不了细菌就无法医治疾病，而寒热虚实则是极易认识、极易判断的。 3.物理。这里所讲的物理，是广义上的宇宙之理、万物之理，包括狭义上的物理学。 先谈圆周循环。太阳视运动为圆周循环运动，月亮运动为圆周循环运动，北斗星斗柄运动为圆周循环运动，圆周循环运动为日月星三者的共同特征。圆周循环，是中华先贤对天体运动的基本把握。对天体运动的认识，延续到了对人体的认识之中。《灵枢》论气血论经络，反复出现“如环无端”这个形容词，这个形容词的根源，源于对天体运动的认识。环者，圆也。无端者，无限循环也。天体运动如环无端，人体气血运动同样如环无端。 再谈升降出入。太阳运行在天上，阴阳二气运行在地上。由太阳运行所决定阴阳二气，其运行有四种状态：升降出入。冬至阳气升，夏至阴气降；春分阳气出，秋分阳气入。阳气升，升于黄泉；阴气降，从天而降；阳气出，露出地面；阳气入，潜入地下。阴阳二气升降出的圆周运动，被中华先贤界定在四个时令点中。四个时令点，决定着万物生长收藏的四种状态：冬至种子萌，春分万物生，夏至万物长，秋分万物成。冬至夏至两个点，决定着万物的生死。 春分秋分两个点，决定着万物的生成。万物的状态，会折射人体的状态。阴阳二气的升降出入，会影响脉像，会影响五脏，会影响经络。所以针灸必须讲究时令，必须讲究阴阳二气的起始与转换，像《灵枢·本输》所强调的那样，必须讲究“四时之所出入”。这里再重复一次：一，冬至，阴气的盛极点，阳气的起始点；九，夏至，阳气的盛极点，阴气的起始点。三与七，春分秋分，阴阳二气的平均平分点。“升降出入，无器不有。”（《素问·六微旨大论》）器，指的是有形之物。器，是万物的代名词。升降出入，定着有形之器即有形之物的形成。升降出入，一旦失序，就是形成疾病。升降出入，既是自然而然的万物之理。也是针灸必须遵循的纲纪。 再谈形神质力。“粗守形，上守神。”（《灵枢·九针十二原》）中医认识人体，分有形与无形两部分：有形之体与无形之神。无形之神，对应的是无形之气。针刺之上工，必须认识无形之神。如果仅仅只认识有形之体，其水准为粗工；认识无形之神，其水准为上工。守神即守气，守气即守神。气，有内外之别。内，人体之气也；外，自然之气也。外部的自然之气与内部的人体之气，是息息相关，对称对应的关系。针刺之上工，必须明白两种气。四时有四气，四气不同，针刺的部位也不同。《素问·诊要经终论》有“春刺散俞，夏刺络俞，秋刺皮肤，冬刺俞窍”的具体归纳，又有“春夏秋冬，各有所刺，法其所在”的哲理总结；《灵枢·本输》有“春取络脉诸荥，夏取诸腧，秋取诸合，冬取诸井诸腧之分”的具体归纳，又有“四时之序，气之所处，病之所舍，脏之所宜”的哲理总结。 质与力，是现代物理学的两大基本。血与气，是中医文化的两大基本。现代物理学告诉人们，无形之力推动有形之质。远古的中医文化告诉人们，无形之气推动有形之血。 《灵枢》告诉人们，血与气虽然是两个名字，实际上是一回事。《灵枢·营卫生会》：“夫血之与气，异名同类。”苹果落地，牛顿发现了万有引力。有形之物下落，是物理习性。但有形之血为什么既会下落又会上升呢？这是万有引力无法解释的。人体之中，血呈上下循环状态，而且在生命结束之前一直呈无限循环状态。循环，是上下循环，有上也有下，有下也有上。循环之力从何而来？由气而来。气能升能降，血有上下循环。推动有形之物无限循环的气理论，远远高明于牛顿力学。 再谈生死循环。物有生死：小花小草，一年一枯荣；五谷杂粮，一年一次生长收藏。生死循环，在万物之中，体现得规律而清晰。 这一清晰的规律由谁决定？阴阳二气！阴阳二气由谁决定？太阳！太阳在南北回归线之间的一往一来，决定着一寒一暑的交替循环。一寒一暑的交替循环，决定着万物生死循环。 一寒一暑即一阴一阳。一阴一阳之谓道。阴阳之道，决定着万物的生死，决定着万物的变化。这里演化出了“阳极生阴，阴极生阳”的自然哲理。自然哲理也是人文哲理。这里演化出了医道，演化出了“春夏养阳，秋冬养阴”的原则，也演化出了针灸之纲纪。 4.认识论。将人放在太阳背景下来认识，将人放在月亮背景下来认识，将人放在北斗星背景下来认识，将人放在二十八宿背景下来认识，一句话，将人放在天文背景下来认识，这就是中医文化的认识论。 天文的量化，有了历法。历法的抽象有阴阳五行，阴阳五行表达的时间，时间对应着空间。归根结底，将人放在时间空间来认识，是中医文化的第一特色。 只要天上的太阳还在，只要天上的月亮还在，只要天上的北斗星还在，只要天上的二十八星宿还在，中医的认识论就不会过时。 5.方法论。追溯人体之病，不仅仅局限于人体本身，还要研究异常的天气，还要研究虚邪之风，还要研究时间与空间，总之，论病必论天文，论病必论地理，论病必论异常之气候，论病必论人体之外的自然因素这就是中医的方法论。 一时有一时之气，一时有一时之病。一方有一方之水土，一方水土养一方人，一方水土也一方病。以时间空间论病，这是中医文化的方法。 气候异常，万物会有病，人也会有病。风向异常，万物会有病，人也会有病。以天气异常论病，以风向异常论病，这是中医文化的方法。 观象比类，援物比类，这是中医文化的方法。 时乃天道。时间对应空间，空间也是天道。以道论之，是中医文化的终极方法。 人体之外，道在时间空间中，所以时间空间可以论病。人文之中，道在阴阳五行中，所以阴阳五行可以论病。只要时间空间还存在，中医的方法论就不会过时。 六、结束语 每一座高楼都有自己的基础，每一条江河都有自己的源头，同样的道理，中医文化也有自己的基础，也有自己的源头；中医文化的基础为何？中医文化的源头在何处？正确的答案是：在天文，在历法。 中华大地上的天文历法，远远早于文字。我这里有以下几方面的证据： 一是文献中的证据。《周髀算经》在开篇处说，历是在包牺名下出现。《尸子》中说，伏羲画八卦，别八节而化天下。八卦就是八节历。《管子·五行》篇中说，黄帝时代就制定出了金木水火土五行历，五行历是蚩尤制定的。 二是考古学中的证据。考古学发现，远古时期的岩画上，陶瓷罐上的图像中，类似于太极的漩涡图、“十”字图、“卐”字图，均与天文历法相关。内圆外方的八方玉器、四方多层的祭祀台，均与天文历法相关。 三是少数民族文化中的证据。在苗族文化中，盘古开天，其中包括制历，十二支就是在盘古开天时出现的。女娲补天，补的也是历，是女娲将太阳历与纯阴历合在了一起。 四是神话传说中的证据。后羿射日与嫦娥奔月，这两个优美的传说，实际上都与历法改革相关。《山海经》中记载的六座日出之山，六座日入之山，被天文学家解读为“山头太阳历”。 中华民族的天文历法，可能早于文字几千年，甚至更早。所以，天文学完全可以称之为第一学，历法完全可以称之为第一法。 在天文历法中，最早出现的应该是十月太阳历。十月太阳历是用抽象符号洛书表达的。一与九，是从十月太阳历出发的，具体是从洛书表达的。阴阳五行、天干地支都是十月太阳历出发的，具体是从洛书表达的。 阴阳五行、天干地支，奠定了中华文化的理论基础，奠定了中医文化的理论基础，也奠定了诸子百家、各个学科的理论基础。不认识天文历法，无法解读阴阳五行、天干地支，解读不了阴阳五行、天干地支，就无法弄懂中华文化、中医文化、诸子百家，以及中华大地上的各个学科。 中华文化、中医文化，为何常青而永恒，根本原因有三：一是坐标的永恒性；二是数据的严肃性；三是哲理的常青性。 坐标，是太阳，是月亮，是北斗，首先是太阳。只有天上的太阳还在，中华文化、中医文化就不会灭亡。 数据，太阳回归年的数据，月亮朔望月的数据，都是精确的，上下几千年的进步，进步在小数点之后的第二、第三位上。太阳回归年，从365.25天精确到365.2425天；朔望月，从29.53天精确到29.5305天。 哲理，阳极生阴、阴极生阳的无限循环，天天如此，年年如此，千年不变，万年不变。子夜中午，是一天之中阴阳转换的两个极点。冬至夏至，是一年之中阴阳转换的两个极点。 以上三大原因，是中华文化、中医文化永恒而常青的根本原因。 从根本上说，应该是太阳文化与太阳中医。遗憾的是，文化批判者与文化信守者，都不了解这一点。“玄学”的帽子，从“科玄之争”开始，一直戴在中华文化、中医文化头上。一旦明白了十月太阳历，“玄学”的帽子即刻不翼而飞。 要弄懂中华文化，必须从天文历法开始。 要弄懂中医文化，必须从天文历法开始。 真诚地希望热心于中华文化与中医文化的读者记住这一点。 |
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