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兵法家传书
兵法家传书（完整版） 柳生宗矩是日本历史上著名的武士，江户初期曾任德川秀忠、德川家光的兵法师傅。自称年过五十之后，才领悟兵法奥义，精通「不战而屈人之兵」之兵法真髓，于1632年完成新阴流的技法与理论集大成的《兵法家传书》。 《兵法家传书》与《五轮书》并称日本近代武艺之书的二大高峰。柳生宗矩明确表示，这些原则，「不仅仅适用于兵法，所有的艺术和科学，所有的生活之路，也都应该这样要求。」说得更准确一些，看待兵法的学问，存乎一心，善用者得到大用，取之不尽，用之不竭；不会用的人，则兵法不过打打杀杀，你死我活。 第一卷 杀人剑 古语说，“兵者，不祥之器也，天道恶之。不得已而用之，是天道也”。为什么这么说？因为天道是让人生存，给人活路的“道”，所以战争是不吉祥的东西，是违背天道的，势必为天道所谴。但是，这句古语中也包含了另外一层道理，那就是，在不得已的情况下进行战争，是乎天道的。春风轻拂之时，万物生长，百花盛开；秋霜降临之际，落叶飘飞，草木凋零。这是大自然的法则。天地间万物的规律都是一致的：走到尽头了便走向相反的方向，完全圆满了又会缺损下去。因此，人们可能会因犯罪而得到好处，而作恶之后，他也一定会受到惩罚。这就是我们为什么又说战争符合天道的原因。有时候，一人的不义，可能会使无数的人受苦。这种情况下，杀一个人就意味拯救了成千上万的人。这难道不是“杀人剑即活人剑”的一个活生生的例子吗？兵法的运用是一门学问。如果不懂这门学问就想去杀人，很可能反会被人杀。在一对一的决斗中，只有一个胜者，一个负者，输赢中的得失都是微不足道的。因此，以兵法而言，只讲述一对一对决的兵法，是非常小的兵法。当个人的胜败关系到整体的得失时，这就是合战中的兵法之理了。这里的个人是指主将，整体则是指军队。军队是主将的手足。成功地指挥军队就是灵活地运用主将的手脚。如果军队不听指挥，就意味着主将的手脚不听指挥。兵法之理无论在决斗还是合战中都是一样的。在决斗中，剑客靠灵活的身手，对潜能的充分发挥来获胜；而在合战中，则是通过主将对各种战略战术的巧妙运用，对军队的成功指挥，来赢得战争的胜利。进一步而言，在两军对阵之前，主将应先在心中运筹帷幄，假想两军对战的情形，分析判断战争胜败的因素。这叫做“心中的兵法”。 在兵法理论中，一条重要的原则就是：即使在和平的时候，也不要忘记战争的可能。明察国情，知道什么时候会有战乱发生，在战乱未起之前就及时地予以阻止，这是兵法中很重要的一点。 国泰民安的时候，要能慎选贤才，巩固社稷，这也是兵法理论的原则之一。官吏们为了一己私欲欺压百姓之时，正是国家消亡的开始之时。因此，重要的是明辨局势，采取有效的措施避免让国家因为官吏的私欲而灭亡。决斗中的观察，和这道理是一样的。在对方出手之前，就应对他可能的行动了如指掌。所以，尽可能集中全副心神观察周围事物，难道不是一个人最应做的吗？也正是这一点，才使兵法理论如此变化莫测，难以捉摸。 在统治者的周围，往往会有许多虚伪奸诈的小人。他们谗言谄媚，假充正直，迷惑人主。但是如果注意观察的话，仍可以从他们的眼神中，看到他们内心的奸诈。让这些小人掌权的话，他们就会把善良的人们当坏人来对待，这样，无辜的人就会受苦，而邪恶的人却心满意足。所以，看到这种潜在的可能比看到隐藏的阴谋还要重要。 国家是君主的国家，人民是君主的人民。侍奉君主的人，无论是身边的近臣还是天下的庶民，都受君主的统治。他们之间，又能相差多少呢？在侍奉君主的时候，他们就像是君主的手脚。难道因为脚比手离身体更远，它们之间就有什么差别了吗？既然脚和手都同样会有痛和痒的感觉，又怎么能说哪个离身体比较近，哪个离身体比较远呢？所以，如果君主所亲近的人，让远离君主的百姓流血，让无辜的人民受苦的话，即使他再贤明，百姓仍然会憎恨他。 真正能接近君主的人，大概只有屈指可数的寥寥几个，最多也就五到十人吧。而大多数百姓，都是远离君主的。如果接近君主的人无论做什么，都只想到自己的利益，却没有考虑到君主，那么，他们的所作所为会让天下的百姓痛恨君主。如果天下百姓都满心怨恨，他们一定会起来反抗。这种时刻一旦来临，首先背叛君主的，一定是那些近臣。 近臣所做的坏事，并不是君主个人的过错。但是，如果能预先明察发生这种情况的可能，并且及时地阻止它的发生。让远离君主的天下百姓也都能安居乐业，心有所偿，那是最好不过的了。 在各行各业中都是如此，武士也不例外，同样要有这种处事的态度。即使在没有争端的时候，你的行动也一定要依据所观察到的形势的发展。总之，无论何时，一定不要忘记注意观察形势动向的变化，这是兵法理论中重要的一条。 如果不能明察形势的动态，你就常常会陷入麻烦。如果人们和人交谈时，没有注意别人的心理变化，就会发生争吵，严重时甚至会引起争端，丧失生命。因此，注意到了形势的发展与没有注意到形势的发展，结果会有很大的不同。 即使是布置房间，也要考虑到将来情况可能会发生的变化，把各样东西都放在合适的位置上。因此，在武土道中，有些事物是必须要留意的 事实上，尽管表现可能会有所不同，但道理都是同样的。因此，“道”是适用于万事万物的。 认为兵法只是用来杀人的，这是一种偏见。兵法并不是用来杀人的，而是用来消灭罪恶的。灭一人之恶而使许多人能够生存，就是军略。 这是一本家传之书，但这并不意味着“道”就是神秘不可传的。正是为了传播知识，才有所谓的秘而不宣。如果知识不能得到传播，有书无书也就没有什么差别了。我的子孙后代都应好好地体会这一点。 大 据传，“大学”是用于启蒙教育的入门读物。不管你要进入哪个房子，都要先穿过门。因此，门是你到达屋子的标志。只有穿过了门，你才能走进房间，遇到主人。学习是得道之门。因为学习是门，而不是屋子，所以，当你看见门时，千万不要以为那就是屋子。你一定要穿过门，才能进入屋子。屋子是在门里面，是藏在门后的。既然学习不过是门，所以，在你阅读书籍时，不要以为这就是道。很多人往往把学习知识误认为是道，这样，虽然他们掌握了许多词，学到了许多知识，却仍然对道一无所知。即使你读得非常流利，就如同古人自己在注释一样，如果你不能领会其内在的道理，你就不能把它变成自己的知识。 虽然这样，如果不学习的话，也是很难能真正悟得大道的；而单纯靠简单的学习和讲解，也不能领略到道的真意。当然，也会有一些人，他们虽然没有学过“道”，却能自然地依天理行事。 大学讲述的是“格物”和“致知”。“格物”的意思就是探究世上一切事物，彻底认识万事万物的原理。“致知”是指，一旦你认识了万事万物的根本道理，你就能了解万事万物，就能做一切事情。如果你再没有什么可学的了，你也就再没什么可做的了。如果你根本不懂事物的规律，那么，无论你做什么，都不会成功。 万事万物，因为不知才会疑惑，因为疑惑才会心有所碍。如果能认清天下万事万物的原理，心中就会豁然开朗，再也没有任何蔽塞。这就叫做“物格”，这就叫做“知至”。一旦达到了心无所碍的境界，无论做什么，都能驾轻就熟，应付自如了。 正因为此，诸艺之实践，其目的正是为了扫除你心中的迷惑和障碍。起初，当你一无所知时，心中自然也不会有任何的疑问。然后，当你开始学习时，你的心中开始逐渐有所知，而正是这些“知”，束缚了你的思想。于是，一切事情都变得难做了。 当你完全忘掉了所学的一切，实践也就消失了。这时，无论你从事什么行业，你都能轻而易举地获得成功。你既不会拘泥你所学的一切，也不会背离你所学的一切。所以，不要刻意地为了学习而学习，而要顺应天性自然地去学习。这样，才能领悟兵法的真髓。 勤修苦练，学习各种各样的剑招、架势、眼法，探究一切剑法知识，这就是“格物”的意思。然后，当你熟识了剑法的一切招式和知识后，就要忘掉所学的一切，摒弃所有经验，到达心中无物的境界。这就是“知至”的基本精神。 当你在不断的学习和修行中渐有所成，你就能把所学到的知识融会贯通，无论你做什么，你的行动超越任何束缚而得到自由。就像只是你的手、脚和身体在行动，而心中却空空荡荡，无所挂牵。 一旦达到了这种空明的心境，你甚至不知道自己的心为何物。无论是天上的魔鬼或是任何外物都无法窥知你的心灵。学习的最终目的，就是要达到这种极致的境界。如果你能领悟这一道理，学习也就消失无踪了。 忘学，弃心，自然地和大道融通为一，就是“道”的最高境界。这个阶段，就是从“学”进入“无学”的阶段。 情绪与意志 意志是指内心的特定态度，精神思想的高度集中就叫做意志。内心的意志流露在外就叫做情绪。打个比方说，意志像主人，而情绪则像仆人。情绪受内心意志的支配和指挥。如果情绪过于泛滥，失去控制，就容易犯错。所以，你一定要用意志来抑制情绪，才不会急躁。在兵法理论中，可以把降低重心叫做意志，把杀人或被杀称为情绪。确保重心的降低，不要有急躁冒进的情绪。你要善于用意志来控制情绪，这是非常重要的。无论情况如何，务必要保持镇静。只有这样，你的意志才不会为情绪所左右。 表象和意图 表象和意图是兵法的基本要素。它是指灵活运用兵法策略，先用假象来迷惑敌人，再用真实行动来攻击敌人。这是用欺骗的假象来获得真正的利益。 如果能巧妙地运用这一策略，即使敌人怀疑在你公开的表面后可能会有什么隐秘的企图，他们仍然不可避免地会受到诱惑。如果你能成功地运用策略来调动、引诱敌人，让对方随着你的意愿行动，落入你的陷阱，你就赢了。一计不成，再生一计，如果敌人没有上当，你就可以故意设计另一个陷阱让他跳。就算你的计策最终也未能成功，它们仍然发挥了作用。采用欺骗、使诈等种种手段，只要最后能得到真实，那么，所有的虚假就都变成了真实。 在精神领域中，这就被称为“密”。“密”即为秘密真言，是秘奥之教，是教人认识自身具有的清净本心，培养佛性的方法。若能悟得此心，众生都能从中得益。 在武士道中，这就叫做用兵的谋略。虽然用兵作战是一种诡诈之术，但是，如果诡术的使用，能使敌军屈服而不用进行交战，则诡术最终就变成了真实。这就是反其道而行，来达到目的的例子。 打草惊蛇 在禅学中，有“打草惊蛇”一说。正如打草是为了惊蛇，采用一定的战术手段，使敌人受到惊吓，也是一种兵法的策略。 出其不意，攻其不备，以掩藏更深的目的，也是兵法的一种。 当对手吃惊时，他的注意力就会转移，在行动的反应上必然会有所迟缓。 再简单一点地说，有时候，只需一个很普通的姿势，比如轻轻抬一下手，也同样能达到转移敌人注意力的目的。 扔下手中之剑也是一种诱战的战术。如果你已经掌握了无剑的真谛，即使手中无剑，也不会被打败。敌人之剑即为我剑。这就叫伺机而动。 观敌之机 观敌之机是指把握敌人即将开始行动之前的瞬间。行动是受藏于心中的力量、情感或情绪支配控制的，所以，准确把握敌人的力量、情感或情绪，由此做出相应的行动，这就叫做“观敌之机”。 观敌之机是禅学的一种特殊理念，即所谓禅宗之“动”。 力量、情感或情绪在心中隐而未发时，就称为“机”。“机”就像门枢一样，隐藏在门后看不见的地方。看到对手心里隐秘的活动，并伺间而击，这就是观敌之机的战术。 攻势和守势 取“攻势”，是指进攻时，以凶猛之心，奋力劈下，积极寻求抢先出手的机会。无论对你，还是对你的敌人，进攻的感觉都是一样的。取“守势”，是指不急于进攻，而是耐心等待对手先出击。取“守势”时务必格外警惕。“攻势”和“守势”的差别就在于一为主动出击，一为耐心等待。
身体和剑的攻守原则 用你的身体以攻势逼近对手，而让你的剑保持守势。你移动身体、手脚，诱使你的敌人主动出击，乘间而击，你就取胜了。为此，你的身体和手脚要处于攻势，而剑要处于守势，这样做的目的是为了让你的对手先出击。 心、身的攻势和守势 当身体取“攻势”时，心要保持“守势”。为什么呢？如果心取“攻势”，就容易因为冲动而犯错，这是不可取的。所以要控制自己的心神，保持冷静克制的态度。身体取“守势”，是为了要让敌人先出手，然后击败他；而如果心取“攻势”，就会因为急于杀死对手而失败。另一方面，这也同样可以理解为心取“攻势”，身取“守势”。这时的关键之点在于专心。当手中的剑处于防守状态时，把你的心神集中在攻击状态，让你的敌人先出手。在这儿，“身”可以理解为握剑的手。这就是为什么说心取“攻势”，身取“守势”的原因。尽管这儿有两层意思，它们的根本道理是一样的。不管是什么情况，只要能诱使你的对手采取行动，你就能获胜。 面对进攻之敌时必须掌握的要点 眼神要凝注于三点：一、“两星”（敌人握剑的双手）；二、“峰”和“谷”（敌人手臂的屈伸）；三、交战时，视“远山”（肩和胸）。眼法的详细内容只能通过口传。接下来的两项是关于剑的运用和身体的姿势：一、间隔的节奏；二、身体的位置和心的檀香态（指把剑保持在同一直线方向连击两次）。再接下来的五项是关于身体和剑，这很难用文字解释，每一点都必须在实战中才能领会：一、手握拳，成盾状；二、身成一体；三、让对手的拳落在你的肩上；四、尽力舒展在后之腿；五、不管敌手采取何种姿势和剑位，都应和其保持同样的姿势和剑位。 总之，上述五点的关键在于：决斗之前，必须有充分的思想准备，决不允许任何疏忽。这一点十分重要，是决斗中必须具有的正确心态。只有具备了这种心态，才能确保在决斗中不会有任何慌乱和动摇。如果没有足够的心理准备，仓促地面对敌人，你平时所学的招式就很难发挥出来。 与敌手对抗中必须掌握的要点 上文提及的三项 -- “两星”、“峰”和“谷”、“远山” -- 至关重要。如果敌人按兵不动，坚取守势，千万不能将你的眼神移离上述三点。 但是，眼法一定要注意防守兼备，这是十分重要的。用力劈砍时，眼睛紧盯“峰”；变换招式时，眼睛紧盯“远山”；至于“两星”，则始终需要有一只眼睛盯着。 三种佯攻的心境 三种佯攻的方法也是三种观察的方法：“刺”、“戳”和“故意袭击”。当你不能判断对手将有什么举动，可以使用这三种佯攻的方法来了解敌人的意图。 问题的关键在于明察敌人的意图。当敌人处于严密的防守状态时，你就可以采用这三种观察的方法，灵活隐蔽地运用各种手段，诱使敌人从手上泄露出心中的想法，用这种方法来赢得胜利。 利用心态的变化 刻意向防守之敌展示心中的各种念头，借以察觉敌人内心的变化。你可以利用这种心态的变化取胜。 双观法 当你用各种策略，来洞察防守中敌人的动向，应该不视而视 -- 似乎没有在看，而实际上却是在观察。不能有一点疏忽，眼神不要只集中于某一点，要快速移动眼睛流观四周。 有一句俳诗这样说，“只偷眼一瞥，蜻蜒逃离了伯劳的利喙”。蜻蜒因为偷瞥到了伯劳，所以及时逃走了。你可以在迅速而隐秘的一窥中，准确地察知对手的动向。要做到这一点，你必须保持注意力的连续集中。 在“能乐”中，这称为“双观法”，它的意思是看，看见，然后把眼神移到一边。它的意思也就是不要把视线固定于某一点。 打和受 用剑杀死一个人其实不难做到，没有人是不可战胜的。假如敌人用剑砍你，力图置你于死地，你要注意寻找一个敌人不能触及的空间。你可以呆在这个安全的区域里，任凭敌人攻击。即使敌人发起猛烈的进攻，以为一定会打中你，你仍会安全无虞。 如果敌人一剑出手，而没有命中目标，那么，这一剑就叫“死”剑；你就可以乘机格挡开它，并打出致胜一击。这样一来，敌人就丧失了主动，你就可以抢在敌人之前，扭转局势，反败为胜。一旦决斗开始，你要做的就是不让敌人有机会举起他的手。如果战斗已经开始，你还在想该做什么，就一定会被敌人的下一剑击倒。如果有一丝疏忽，你就会失败。如果你的注意力停留在刚刚发出的招式上，你的主动就会立刻化为乌有。当你刺出一剑时，不要把心停留在它上面，不要去考虑这一剑是否有效，你要做的只是再三地出手，反复地进攻，绝对不给敌人抬头的机会。胜利，只取决于一击。 三种节拍 “节拍”之一是指和敌人同时进攻；“节拍”之二是指抢先逼近敌人，在其举剑之际发起进攻；“节拍”之三是指等敌人的剑落下之后，再发起进攻。合拍为劣，异拍为优。如果你让自己卷入了敌人的节拍，就会被敌人所控制。所以，一定要注意保持和敌人不一样的节拍，这样，敌人的招式对你也就不起什么作用了。 无论攻守，不要让敌人摸清你的节奏，这样，他就无法判断你的想法和行动。不管何种情形，一种节拍，如果很容易被人掌握，跟进，就不是好的节拍。小节拍到大节拍，大节拍到小节拍。当敌人用大节拍的时候，你就用小节拍；当敌人用小节拍的时候，你就用大节拍。用剑也是如此，你的用剑节奏，要和敌人不一致。如果能把敌人带进你的节奏之中，敌人的剑就容易对付了。 例如，一个专业的歌手，能自如地把握停顿的间歇，不会陷入固定的模式；而一个平庸的鼓手就做不到这一点。如果让一个平庸的鼓手和一个专业歌手合作，或者是让一个平庸的歌手和一个专业鼓手合作，那么，无论是唱歌还是打鼓，都会难以进行。使用类似的策略，使敌人难以进攻，就称为“小节拍到大节拍，大节拍到小节拍”。 如果一个平庸的乐手，却试图流利地控制一段宏伟的乐章，或者是一个平庸的鼓手，却试图要轻轻敲打一段柔和的节奏，都是做不到的。同样，如果一个专业歌手轻柔地哼唱着，一个平庸的鼓手就会跟不上他的节奏，控制不了时机的把握。 一个老练的猎鸟者，会拿手中之杆，向鸟儿轻轻摇动，目的是为了能扎住鸟儿。而鸟儿，就像被竹杆轻摇的节奏所催眠，虽然拼命拍打翅膀想逃脱，却逃脱不了，终于被抓住了。 采取与敌人不一样的节拍行动是非常重要的。如果你能保持和敌人不一致的节拍，你就可以随心所欲地向敌人发起猛烈攻击，而不用顾虑敌人会扰乱你的防守。这种心态也必须经过不断地学习，才能体验到。 留意节拍 无论是唱歌还是跳舞，如果不能把握音乐的节拍，都无法进行。在兵法中也要有把握节拍的感觉。明察敌人的举动，看他如何运剑，察知他心中所思，这种心态和一个人在唱歌和跳舞时掌握音乐节拍的心态是一样的。当你了解了敌人的作风、行动和方式，你就可以灵活机动地支配自己的行动。 技巧一 一、伴以剑击；二、每边三寸，正或反； 三、迅速潜行；四、眼凝视对方上段肘部； 五、剑打圆，用一只眼观察左右；六、估计三步的余地。 上述六项都需要言传身授，很难完全用文字揭示。 当你使用这些技巧，为出招做准备，不断变换你的策略，而敌人仍然按兵不动，坚取守势；然后，当你潜行到一剑的范围里，正好滑到敌人面前，他就无法再踌躇，必定转入攻势；接着，你就诱使敌人先采取主动，在其出手之际，将其击倒。 无论如何，如果敌人不先劈杀，你就不能获胜。只要你掌握了如何测算敌人攻击不到的安全范围，即使敌人向你劈杀，你也不会被击倒。如果真正练好了这一步，你就不怕滑到敌人面前，让他先行攻击，然后后发制人。这是在一个人采取主动进攻之前必做的一步。 技巧二 一、主要事项，包括最初的攻击，这一技巧必须通过口传； 二、无论攻守，都必须维持注意力的高度集中，这一技巧必须通过口传； 三、短刀之一腕余地； 四、当身体取攻势时，剑必须取守势，这是无论攻守都必须遵守的原则。 上述各项都需要老师言传身授，用文字不可能表述清楚。 聆听风声和水声 如何让敌人先采取主动来获胜，如何以战术策略的运用做基础，发挥各种基本招式的作用，以及如何实施战略的转换，这都是兵法所要讲述的东西。 交战之前，你必须假设敌人采取了攻势，要积极防范，不能有丝毫的疏忽之心。重要的是必须有充分的心理准备。如果不把敌人视为处于进攻状态来防守，那么，一旦决斗开始，在受到敌人猛烈攻击的瞬间，你平时所学的一切，都不能对你有什么帮助。 一旦格斗开始，重要的是你必须让你的思想、身体和脚都处于进攻状态，而让你的手处于防守状态。你要密切注意一切可能的变化，也就是要做到“巨细无遗”。如果你不能冷静地观察周围形势，你所学的剑术也就不能充分地发挥作用。 至于说“聆听水声和风声”，是指把进攻之心，掩藏在平静的外表下。风本身并没有声音，只有在撞到了东西的时候，它才会发出声音。风无声无息地从上空掠过，当它受到了某些东西的阻挡时，比如树林、竹林，就会发出可怕的咆哮。 水本身也同样是没有声音的，但当它飞泻而下，撞击岩石，就会轰然作响。 我们用风和水的例子是为了说明，关键之点在于外表保持镇定平静，内心却取进攻之意。表面冷静沉着，内心却高度戒备。 如果身体、手、脚都处于仓促忙乱之中，是不可取的。“攻”、“守”应成对出现，一在内，一在外，而不能只取一种模式，这正如阴阳之交替。动即阳，静即阴。内为动时，外则取阴；内为阴时，外则为动。兵法中也是如此。在内心中，要充分调动精神，保持注意力的高度集中，外表却依然镇定沉着。内阳外阴，内动外静，这是依照大自然的模式而定的。进一步来说，在激烈争斗的外部环境中，如果你在积极进攻的同时，保持内心的镇静沉着，你的内心世界就不会受外在行动的影响，这样，你的行动就不会过于狂乱，失去控制。而如果内心和外在都同时忙碌的话，你就会变得狂躁不安，举止失措。攻和守，动和静，内外必须分择其一。内心要保持警觉，就像鸭子浮在水中，表面不动，底下却在划水。一旦这种行为成为自觉，就能做到内外交融，合而为一，了然无碍。达到了这种境界，就是达到了极意的世界。病 所谓“病”就是指困扰自我的各种纷乱之念。考虑该如何取胜、如何用兵法、如何用学过的剑招、如何进攻、如何防守的心思都是“病”，而考虑该如何克服自我，如何去除这种种迷乱之心的念头，本身也是一种“病”。总而言之，如果你把自己的心思滞止于任何事物上，就是“病”。既然这百病都为“心病”，我们要做的就是修炼自己的心灵，去除种种烦恼、忧虑、执著之念，忘却一切思想，达到心的绝对自由。 论“去病”之初级及高级阶段 以念去念，以执著去执著，这是“去病”的初级阶段。 这句话的意思是说，刻意控制自己不去思考，去除种种纷乱之心的想法，本身就是一种“念”，想要克服种种“心病”，这也是思想之一。 而且，尽管我们用了“病”这一字眼，它其实是指各种纷乱复杂的念头。想要“去病”的心思也是一种“念”。所以，这就是以念去念。当你去除了各种“念”，你就进入了“无念”的状态。当你用去念之想去除了心中的杂念之后，杂念和去念之想就都消失了。这也就是通常所说的用一个楔子拔出另一个楔子。 当你无法拔出一个楔子时，你可以钉入另一个楔子，这样，原来的楔子就会松动，就容易取出了。一旦第一个楔子被取出后，第二个楔子也随之而出。当“病”去除后，去病之念也就随之消失了。这就叫做“以念去念”。 刻意“去病”的想法，本身也是一种执著，但是，如果你用这种执著来除去了“病”，执著也就消失了，这就叫“以执著去执著”。 在去病的高级阶段，去病而无去病之念。想要“去病”本身就是一种“病”。即使有种种杂念，如果能对其不以为意，就是达到了“无念”的境界。 存有“去病”之想，就意味心中还有“病”，所以，“病”根本就没有离开你的心。无论你想什么，做什么，如果带着执著之念，就很难达到一个更高的境界。该如何理解这一点呢？“去病”初级和高级两个阶段，就是为了这个目的而设立的。第一步，是要达到初级阶段，之后，当你逐渐把这种有意识的去病之念转换成一种无意识的行为时，你就进入了“去病”的高级阶段。此时，无需你再刻意地去除执著，执著自己就消失了。 “病”就是执著。佛教认为执著是不可取的。没有执著之心的乞丐可以混迹于人世而不受外界的影响和干扰，所以，他们无论做什么都自由自在，无所拘束，止于所当止。 一个高手，如果没有去除对技巧的执著之念，就不能称为大师。尘土会附着于未经琢磨的宝石，但是，经过精心打磨的宝石，即使是落在烂泥中，也无损它的光彩。养护心智，打磨你心灵的宝石，使它不受外物的沾染。对“病”不以为意，不必多虑，做你想做的事吧。 平常心 有僧问先哲：“什么是道？” 先哲回答：“平常心是道。” 这则故事包含的道理，不仅适用于剑道，也适用于其他一切艺。“什么是道？”“平常心是道”，这两句平平淡淡的问答，却体现了悟道的最高境界。达到了“平常心是道”的境界，心中一切造作、是非、取舍、欲求等种种杂念也就一扫而空了。 世间之事莫不如此，惟以平常心待之，才能达到人生的胜境。假设你正在搭弓射箭，如果你想着你是在射箭，你的箭就会变得不稳。同样，当你挥剑时，如果你是在有意识地挥剑，你的进攻就会不稳。当你写字时，如果你是在有意识地写字，你的笔就会不稳。即使是在弹琴时，如果你意识到自己是在弹奏，琴声就会走调。 如果弓箭手在射箭时，能达到“忘射”的境界，以“平常心”射箭，就像什么都没有发生，只是自然而为，弓就会变得平稳了。用剑和骑马也是如此。你不是在“用剑”或“骑马”，你也不是在“写字”，不是在“演奏音乐”。若能以“平常心”对待一切，那么，一切都变得容易掌握了。 不管你选择了什么为“道”，如果将其视为惟一重要之事而执著于此，就不是真正的“道”。惟有达到心中空无一物的境界，才是“悟道”。无论做什么，如果能以空明之心为之，一切都能轻而易举了。 这和镜子照物的道理是一样的。由于镜子的反射是透明无形的，所以才能纤毫无差地反映出万物的影像。悟道之人，其心正如明镜，空明纯净，无思无想却能胜任一切。 这就是“平常心”。能以平常心对待一切的人就称为名手。 无论你要做什么，如果事先存有做此之想，而刻意为之，就不能达到心灵的和谐。也许有某一次你能做得很好，然后，当你为刚才的成功感到得意时，你就又会做不好了。或者是成功了两次，失败了一次。如果你为成功了两次而只失败了一次而沾沽自喜，你就会再次失败。正是因为存了追求成功之念，就不能一直成功。 时时积功修习，勿存速成之心，无心而做，自然而为，渐入化境。到此时，你甚至不知自己为谁，身体、手、足虽动，心却丝毫不动。达到了这一境界，就再无失手之时，做十次则十次均能成功。 即使做到了这一步，一旦心中略有挂碍，仍会失手。惟有无心，才能次次成功。无心并非一切无心，只是怀平常心而已。 恰似木人见花鸟 庞居士诗颂中，有“恰似木人见花鸟”一句，说的是木人虽然看见了花鸟，心神却不会为花鸟所诱。 木人本无心，所以自然能不受外界的诱惑，这是必然之理。但是，一个有心有情之人，怎样才能做到和木人一样呢？ 在这里，“木人”只是一种比喻，是一种说明事理的方法。一个有血有肉、有识有想的人，当然不可能和木人完全一样，毕竟，人是不能变成竹子和木头的。但是，如果你能见花而无见花之念，你就达到了“木人”的境界。 做到这一点，关键是要以“平常心”体认清净本心。当你在射箭时，不要有意识地去想你是在射箭，换句话说，你是在以“平常心”射箭。 平常心就是见万物而不起意。若弃平常心而代之以各种有意识之心，则形随境移，心逐境转，万物皆非本来面目，见山非山，见水非水。 即使是像说话这样简单的事情，只要你以斩钉截铁的口吻来说，就会得到人们的首肯。在佛学中，把“无住之心”看作是佛法的极至。 自由心 中峰明本大师曾说要“收放心”。这句话，包含了初级和高级两个阶段。 当你让心离开时，它就会停留在它所去的地方。所以，第一个阶段是练习收心，如果每次都能把心收回来，它就不会滞留在任何地方。当你攻出一剑时，你的心就会牵挂着你刚攻出的一击，而这里所要教你的就是如何把它收回来。 到了高级阶段，你可以放你的心任意游走，却不会驻留和牵碍在任何地方。 具备自由解脱心是指：如果你用放心之心再来捆绑心，不断地把它拉回来，你就不能真正解脱和自由。即使在心神自由流动的时候，它也不胶着凝滞在任何地方，这才是自由解脱心。 当你具备这种自由解脱心，你的行动就能独立无碍了。如果你不能放掉缰绳，你就不能真正自由地行动。即使是狗和猫，也需放养。如果整天把它们拴在那儿，肯定养不好。 研究儒学的人往往视“敬”为第一要法，将“敬”贯穿他们的整个生活，结果导致他们的心神就像被拴着的猫。 在佛学中，事实上也是存在着“敬”。经文中所说的“一心”和“不乱”所对应的就是“敬”。它是指把心神摄于某件事物，而不要四处弥散。 当然，经文中还说，“我们虔诚地宣扬佛法……”，当我们跪在佛像面前，顶礼膜拜，一心一意地虔诚祈祷，这些举动都是和“敬”的精神相一致的。 但是，所有这些都只不过是消除心中纷乱之念的方便法门。真正的清净的自心是不需要靠这些权宜之计来平静的。 当我们端坐合十，专心观想一佛，虔心称念佛的名号，即可心见如来之像。此时，我们的身、言、心三业合一，就可以修得清净不乱心。这叫做“一行三昧”。换句话说，这和“敬”同样重要。 “敬”能使我们的心神清净，但是，这种心境只能维持在“持敬”之时。当我们离开打坐状态，不再颂念佛的名号，佛的影像也不见了。我们又回到了先前有种种妄心的状态。这不是彻底的静心。 真正拥有清净心的人，并不会刻意地去净化他们的身、言和思想活动，他们即使是混在俗世的尘埃中，也照样不会被污染。即使他们的思想整天都很活跃，心也不会有任何动摇，正如月亮在水中的倒影，就算有成千上万个浪头打过，它也不会有丝毫移动。这才是到达了佛学的至境的人。我受了一位法师的教诲，把它记录在此。
第二卷 察 情 “即使可能有百种姿势和剑位，但借以取胜的永远只有一种。”要做到这一点，关键在于明察敌情。 即使有成百上千种的剑术，包括各种各样身姿和剑位的选择，你所要考虑的只是对手的心态和动静。 纵然敌人有百种姿态，而你亦有百种姿态，都必须要明察敌情，这一点是惟一的。 因为这是一种秘传，所以不能在此明言，只能用隐语来说明。 “有”和“无”的韵律及“有”和“无”的并存 在谈到“察情”时，一般会涉及到两个术语：“有”和“无”。当事物显而易见时，称之为“有”；当事物隐而不见时，称之为“无”。这种隐、现的“有”和“无”就是“察情”，它们都包含在“手握利剑”之说中。 佛学中也常常会探讨“有”、“无”的含义。这儿，我们只是借用这些术语进行类似的分析。一般人通常只看见“有”，而看不到“无”。在“察情”中，我们则既看见了“有”，也看见了“无”。 “有”和“无”是并存的。有时就“有”而击，无时随“无”而打。不待“有”而击“无”，不待“无”而击“有”。所以说，“有”和“无”是并存的。 在老子的论述中，有“常有，常无”之说。“有”是永远存在的，“无”也是永远存在的。当“有”被“隐藏”时，就变成了“无”；当“无”被“显示”时，就成为了“有”。 例如，当一只鸭子浮在水面上时，它就“在”那儿，而当它潜到水下时，它就“不在”了。所以，即使我们认为有某件事物存在，一旦它被隐藏了起来，就变成了“无”。同样，虽然我们认为某件事物不存在，一旦它被揭示了出来，也就变成了“有”。因此，“有”和“无”只是表现为“显”、“隐”的不同，它们的本质是一样的。所以说“有”和“无”都是永远存在的。 在佛学中，有“本无，本有”之说。当一个人死去时，“有”就变成了“无”；当一个人出生时，“无”又变成了“有”。 “手握利剑”同样也有“有”“无”之说，这是一种秘传，称之为“察情”。当你把手藏起来时，则“有”随之隐；当你将手掌朝天时，则“无”随之现。 道理虽然如此，如果没有老师专门的传授讲解，上面的表述仍是很费解的。 如果存在的是“有”，就应见此“有”而打“有”；如果存在的是“无”，则应见此“无”而击“无”。这就是为什么说“有”是“有”，“无”也是“有”的原因。 “有”即为“无”，“无”即为“有”。“有”和“无”并不是两样东西。 如果不能明察战斗中的“有”和“无”，纵使你把百种剑技都用得完美无缺，还是不能取胜。不管是哪一流派的兵法，要想达到至上的境界，关键就在这一步。 水中之月及月影 如果你和敌人保持一定的距离，你就不会被敌人的剑击中。你可以在这个距离之外来考虑运用各种兵法策略。 大踏步迈进或悄悄地滑进这个距离，以接近敌人，被称做“水中之月”，这就好像是月亮把自己的影子倒映在水中一样。 在对决前，你应事先在心中考虑好这个“水中之月”的区域，然后才能和敌人交手。这一间距该如何估度，只能通过口传。 静止之剑 “静止之剑”的理解是非常重要的。当你佩剑时，你应该把它作为静止的剑来佩戴，此时，对于你而言，这个“静止之剑”中的“剑”的特征应该被写为和理解为“剑”，只要它还没有脱离静止状态，无论置于左边还是右边，它的特征就还是“剑”。 然而，对于敌人来说，“静止之剑”中的“剑”的特征就应该被理解为“看”。只有明察静止之剑的位置，你才能更好地攻击或防御，所以，“看”是非常重要的。所以说，此时“剑”的特征就是“看”。 关于“静止”的解释 “静止之剑”中的“静止”一词，从字面上来看，包含两个意思，即“精神”和“异象”。“精神”是内在的特征，“异象”则是外在的表现；这被称作难解之奇迹。例如，正因为树有树的精神，它才能郁郁葱葱生长，开出芬芳的花朵，抽出繁茂的枝叶，这就叫做“奇迹”。 当然，即使你把树砍倒了，你也无法找到被你称为树之“精神”的东西。可是如果没有“精神”的存在，叶子就不会发芽，花儿也不会开放。同样，人的精神也是真实存在的。虽然你不能打开人们的身体，来寻找所谓的“精神”，但是，你的各种行为都是因为“精神”的存在才能进行。 在剑静止之处，你能将精神安顿下来，举手投足之间，种种奇迹就会自然发生，在战斗中开花结果。 精神是思想的主人。内在的神支配外在的思，而外在的思，又支配着精力。为了神，如果思羁留在某地，它的作用就没有发挥完全。因此，确保不让思固定于一点是十分必要的。 就像主人在家，吩咐他的仆人出去做某一项事情，如果仆人就留在办事的地方不再回来，那他就会错过主人另外的命令。同样的道理，如果你的思总是羁留在外物上，不能回归本位，你战斗的能力就会消失。所以，不能让神固定在一点上。这个道理不只适用于兵法，也适用于世上的一切事物。 对于“静止”，可以有两种理解，即神和思。 步 子 步子不能太快也不能太慢。必须以一种平和的、随意的方式迈步。因此，“过”和“不足”都是不可取的。走得太快，是吃惊慌乱的表现；走得太慢，是胆怯害怕的表现。 对一般人来说，如果有人在你眼前挥舞一样东西，都会情不自禁地眨眼。这是正常反应。这时的“眨眼”并不表示“乱”。同样，如果一样东西在你的眼前不断挥舞，借以吓唬你，如果你根本就不眨眼睛，那可能意味着你事实上是“乱”了。 故意地抑制自然的眨眼表明你的心神比眨眼更受扰乱。不受动摇，不受干扰的心才是平常心。如果有东西在眼前晃动，你眨眼，这才是不被干扰的状态。关键的一点是不要丢掉平常心。努力克制保持不动，实际已经是动了。移动才是不被动摇的原则。 以平常心、平常的方式行事是最好的选择。这样你的外表和心神都不会乱。 第一原则 -- 遭遇敌手时的心态，手无兵器时面对攻来的长矛时的反应“第一原则”是兵法中的隐语。一般在兵法中，它指的是尽可能不受干扰，保持自己的独立。面临强大的压力，如何作出恰当的反应是最关键的事。按照这第一原则，你内心应清醒意识到险恶的形势，全神贯注，避免自己在毫无防备的情况下，受到敌人的打击。比如敌人的兵器几乎就要及身，或者，已经进入到你的安全范围之内，在这样面对面的格斗中，集中自己全部的注意力，这就是我们说的第一原则。 面临种种险恶之境，注意力也会完全集中。例如，被攻击时，你背靠墙壁无处躲闪。这应当被理解为最紧要、最危险的情况。当你手中无剑时，如果你把眼睛固定在一点上，让你的心停留在一个地方，不能保持警觉性，你就不能维持一腕的安全余地。 在心中保持这一切叫做第一原则，它是秘而不宣的。 双方的一足之隔 兵器距离身体两边都是一足之隔。有这样的间隔，你可以退让、躲闪；而进入这一空间，就非常危险了。 至要一击 -- 第一刀 此处的“至要一击”，代表一种最完美的方式。这里的“第一刀”也不能按其字面意思理解为实际的刀，而是“观敌之机”的隐语。“第一刀”的意思就是观察敌人的意图，了解敌人下一步要做什么。这是“第一刀”的关键所在。 观察敌手的心态和动静，这是第一刀；随着敌人出剑的动作而击，这是第二刀。 这一基本原则可以有多种运用途径。察情、水中之月、静止之剑、疾病之扰，是其中四种，再加上手足之用，一共五种。这些就是“五观一看”。 “察情”就是“一看”。另外四种则留在心里，所以称作“观”。用眼睛感知称“看”，用心感知称作“观”；它代表内心的观察与思考。 我们称它们“五观”，而不是“四观一看”，原因是“五观”在这里是一个包容性的术语，而其中，“察情”被称为“一看”。 察情、水中之月、静止之剑、疾病之扰、身体与手足，就是这五项。其中，四项是由心感知的，而另一项“察情”，是用眼睛看的，称为“一看”。 何为水中月、静止之剑、疾病之扰、身体与手足？ 水中月是指决斗中的架势选择；静止之剑是指自身位置之选择；身体与手足指观敌之行及自己之反应；疾病之扰，目的是为了察情。所以，最基本的事情是去察知对手在将发未发之际的微小动态及心神意向。其他四项则是一般原则。 疾病之扰是为了看明对手之能力、意图。没有去除病扰，你就难免会走神而至失察。一旦失察，你就输了。 疾病指的是心。心之疾病，就是心有所停住。在别人挥剑进击的地方，应当避免让自己的心停住于一地。其中的关键是断念而非弃心。 出手 如果敌人用剑尖指着你，在他出剑的同时攻击他。如果想攻击敌人，要先引诱他出手。一旦敌人出手攻击你，就等于是你在进攻他。 安全之间 在安全之间距站好位置；然后，凝神以待。 当你想要取位之时，如果对手已经取好了架势，就取与其相同的架势。 即使是对手或者是你逼进了五寸，只要间隔没有变化，你和对手的距离就不会改变。 如果对手很多，也事先站好了位置，你最好的办法是暂时由他们站在那些位置上。过度纠缠于位置之争，并不高明。你应当保持身体的灵活机动。 走位 理想的步法、身形，应该以不错过静止之剑的位置为宜。这一点必须铭记在心。即使在战斗开始前也不能有片刻遗忘。 明辨“看清静止之剑”的三种层次 观之以心，被视为是“看清静止之剑”中最基本的。观之以心，眼才能感知。所以，和观之以心相比，眼观是第二位的，而后才是观之以体、以手、以足。 观之以体、以手、以足，是说你的身体、手足不能忽略对手的静止之剑。观之以心是为了观之以眼，观之以眼是让你的手足都对准对手静止之剑的位置。 心像水中月，身如镜中影 这段话表示的兵法如下 -- 水映月影，镜照人形。事物在人心里的投影，就和月亮在水里的投影一样，是瞬间的反映。静止之剑的位置就仿佛水面，而你的心可比为月亮。静止之剑的位置应能映出心之影。心动，形动；形随心动。 静止之剑也可以比作镜子，这时，这些比喻的意思是，身体依静止之剑的位置而移动，就像镜子一般。遵循这条原则，你的手足就不会漏过静止之剑的位置。 月映于水是在瞬间完成的动作。尽管两者相距如许，在乌云消失的一刹那，月亮同时就在水面留下投影。这投影不是缓缓从天空降落，而是在短短的刹那就完成了，甚至短到你连眼睛还来不及眨。事物在人心中的反映，也像月映于水一样，是瞬间完成的动作。 佛教有一节经文，说的就是心和月映于水、物照于镜一样，都是瞬间之事。月映于水，看起来似乎月亮就在水中，其实并不是。那不过是遥远天空上投映下来的影子。形映于镜也是如此，无论什么，只要放在镜子前，都能立即照出它的影像，这也是瞬间之事。 事物在人心中反映也是一样。眼睛一眨间，心已经走得老远，甚至远到中国。就像你以为自己不过是在假寐，梦却带你回到了遥远的家乡。心的这种反映，在佛家眼里，和水中月、镜中影，是一样的。 在兵法中，水中月这类的说法也是适用的。你应该时刻让自己的心移到适合的位置，就像月亮在水中投下倒影。心动，形动；一旦与对手遭遇，身体就应该移到适合的位置，就像镜之映射。如果心不能事先做好准备，身体是不会动的。 就位置来说，是“水中之月”；以人而言，是“静止之剑”。两种情况下，身体、手足的移动，意义是一样的。 仓促之攻 最坏的事，莫过于仓促发动攻击。除非交手前你在精神上已经做好了适当准备，完全看清了形势，才可以主动攻击。记住，不要仓促行事，这很关键。 收心 “收心”说的是，当你刺出一剑之后，如果你想着自己已经击中目标，你的心就因为惦记着这个念头而停滞不动；若你不能把心思从刚才那一剑上收回来，就会变得心不在焉，就会被对手的回击所击中。这样，你虽然主动发起进攻，也会因受到对手的有力回击而失败。 当你刺出一剑之后，不要把你的心神驻留在你击出的地方；出招以后，一定要及时收心，注意观察敌人的举动。一旦敌人中招，他的情绪就会发生变化；当一个人中招时，他就会变得愤怒起来。一旦被激怒，敌人就会更加凶猛；这时候，如果你有丝毫疏忽，就会被敌人击中。 不妨把被击中的敌人看成一头发怒的野熊。当你意识到自己击中敌人的时候，就犯了忌讳，让心思逗留在已经发生的事情上面了，你的注意力会因此而涣散。你应当非常清楚，如果敌人被击中，他内心反击的力量就会激发出来。同时，他一定会倍加警惕，绝不愿意在同一位置被击中两次，所以，如果你再像刚才那样进攻，肯定会失算。如果你没能击中敌人，他就会奋起反击，使你中招。 收心的意思是把心思及时收回，不让它逗留在你击中的地方。最重要的问题是，把心收回来，集中注意力，观察敌人的动静。 另一方面，如果你紧盯敌人被击中之处，不把心思收回来，而是迅速、一再出剑攻击同一位置，不让对手有转头还击的机会，那么，这也是一种极为有效的策略，也就是“间不容发”一语所表达的意思。它的基本思想是不断地快速出击，在两次打击之间不允许有任何短暂的停歇。 禅宗的问答，被认为是一种宗教意义上的战斗。在这样的问答中，需要立即回答对方的诘问；如果你稍有迟疑，就会被对手占了上风。这样，谁赢谁输，就显而易见了。 我们说“间不容发”，也就是这样的意思，它强调的是重复进攻时的出剑速度。 论“全部去除”、“空”、“见心” “全部去除”，就是指彻底去除所有“病”。这里的“病”，指的是“心病”。关键是在“心病”袭来的一瞬间将其去除干净。 在本书的其余地方，谈到了各种各样的“病”。“病”的一般含义就是指心之滞留一处。佛学中称为“执”，这是它最反对的东西。如果心执着一处，滞留不去，应该看到的，你也看不到了，你会遇到各种意想不到的失败。 “全部去除”，这个说法表示的意思就是要在病念袭来的一刹那间将之全部去除。它强调的是：一个人应该去除各种迷念，不要失去对“唯一者”的感知。 “唯一者”指的是“空”；“空”是一个隐语，不能用公开的方式传授。它指的是敌人的心。心无形无质，所以称为“空”。看见“空”、“惟一者”，就是指看到敌人的心。 佛教的要旨，就是要意识到心之为空。尽管很多人都会说这样的话，但真正能认识到这一点的人，却少之又少。 至于说到“见心”，是指对手的心可以通过他握剑的手表现出来。我们要做的就是，在对手还没有移动之前，就对他发起攻击。 “彻底去除”的目的是为了看到将发未发的瞬间。关键在于要立刻摈弃一切“病”，不要错过“空”。 对手的心就在他的手上，它会通过手的动作表现出来。乘它们还处于静止之时攻击它们，这就叫“击空”。空不会移动，它没有形状，不会运动。“击空”就是要在其移动之前迅速出击。 空是佛家之要眼。虚空、实空是不同的：虚空是指无物留存，实空才是真正的空，是心之“空”。虽然说，尽管心无形无状，这有点像空的“空间”，但心却是身体的主宰，所以，一切举动都是心之行为。 心之动、心之劳，都是心之所为。心无所动，就是“空”；空有所动，就是心。空转为“行”，化为“心”，劳于手足。你要在对手行动之前，就迅速攻击他握剑的手，这就是说你应该“击空”。 虽然我们说“见心”，但心是不能为眼睛所见的。心不可见，所以称为“空”，心无所动也称做“空”。虽然心可以通过握剑之手表现出来，但却不能为眼睛所见。关键就是，在心已经形诸于手、但还没有有所动时就进行攻击。 如果因为心不可见，你就把心、空想作是无；但是，一旦心、空有所动，它就能无所不为。那时，手抓、脚踏，直至所有的奇迹，都是此空、此心的行动产物。 我们很难通过阅读书籍来理解这种“心”，它是一种“道”，仅仅靠聆听别人的教诲是很难领悟的。写书、传道的人，都是根据以往的宗教典籍、文献来写、来说的，而真正能体认自心的人，是非常少的。 既然人类一切行迹，一切奇迹，都是心之所为，心也就在宇宙之中；我们称之为宇宙之心。宇宙之心一旦运动，就会电闪雷鸣，风疾雨骤，它能造出千奇百怪的云朵，还会带来仲夏的冰雹，给人类平添灾害。 从宇宙来看，空是宇宙之主宰；就人而言，空是身体之主宰。舞蹈时，它是舞蹈之主宰；表演时，它又是戏剧之主宰。射击时，它是弓箭之主宰；驰骋时，它是马之主宰。如果主宰发生了丝毫偏差，那么，一个人就既不能骑马，也不能射箭。 当心在体内找到合适的位置，呆在它该在的地方，一个人不管做什么，都会得心应手，轻而易举。重要的是发现此心，理解此心。 每个人都认为自己能体认自心，有效的役使自心，但真正说来，只有很少很少的人发现了此心。没有做到这一点的人，身上总会流露出未能真正悟道的迹象；任何有洞察力的人都会看见。 当人们开悟的时候，他们做的每件事情，一切行动，都是直接了当的。如果他们没有合乎正道，就不能称为了悟之人。直心就称为本心，或者是道心。而扭曲、污染的心，就被称为妄心、欲心。 能认识到本心、依本心行事的人，是十分让人羡慕的。我并不是从自己的理解说这些话。尽管我这么说，我自己还很难做到有直率之心，并且依直心行事；我这么写的原因是因为它就是道。 即便如此，在兵法中，如果没有率直之心，你的身体、手足不能据此而动，技术就无法臻于化境。尽管我们日常的行为并不都是依道而行，但在兵法之中，悟道是必不可少的。 即使你的行为不偏离此心，在某一门技艺上你也让行为符合本心，但如果你要把它用到别处严就不能管用了。一个无所不知、无所不能的人才是真正的行家。只掌握一门技艺的人，只能称为专家，但不能称作“精湛”
真心和妄心 有一首诗这样写道：彼亦曰心，虽名为心，蔽惑此心。莫弃此心， 以此之心，去彼之心。 这里，第一行的心是妄心，它既是虚妄，迷乱真心，所以不好。第二行的心是指妄心。第三行指的心是表示本心，它被妄心迷乱。第四行的心是指本心，第五行的心也是指本心，第六行的心是指妄心。 这首诗要说的，就是真与妄的不同。心有真妄之分，如果你能发现本心，依此而行，一切都正大光明。如果本心因为受妄心的遮蔽而扭曲、玷污，一切行为也就扭曲、玷污了。 本心和妄心并不是两个完全不同的实体。本心是我们的“本来面目”，在父母生我们之前就存在了。它是无形无迹，无生无灭的。父母生了我们的身，但是，因为心是无形无质的，所以我们不能说它是父母所生。与生俱来的不过是我们的身体罢了。 禅的教诲，就是让人和心沟通。但是也有许多伪经的存在。很多人，说的话虽然相近，但路却不正。所以那些自认为是禅宗的人并不是一类。 当我们谈到妄心时，其实指的是血气，它是从个人角度和主观方面来说的。血气就是血的流动，当血流上涌时，人们的脸色就会改变，并开始动怒。 同样，当人们看不起我们所喜欢的东西时，我们就会变得恼怒和愤恨。但是，当别人和我们一样痛恨我们所不喜欢的东西时，我们就会很高兴地赞同他们的意见，并且以错为对。 当人们接受了贵重的馈赠时，总是心花怒放，眉开眼笑，血流上涌，使他们的脸上光彩焕发。这时候，他们就会指鹿为马，认非为是。 上面所说的，就是人们在面对各种情形的时候，由于受肉体中血气的影响而产生的各种心灵状态，它们被称为“妄心”。 妄心起则本心隐，一旦生有妄心，就会起种种恶事。有智慧的人们得到褒誉，就是因为他们能用本心去除妄心。在没有智慧的人们那里，本心是被隐藏起来的，而妄心的力量却很强大；所以他们总是做错事，玷污自己的名誉。 虽然上文引用的诗句很平常，它却很好地说明了真和假的区别。如果凭妄心而动，那么无论做什么，都是错的。比如，若受妄心支配，你在决斗时一定会失败，你的弓箭和枪不能命中目标，甚至你连马也不能骑；如果你演戏或跳舞，就会又难看又难听；无论你说什么，肯定都会说错。什么事情都不对劲。相反地，如果你听从本心，那么你做什么都会很好。 人会在头脑中编织谎言，却声称它们都是真实的。这就是妄心的活动，它的虚假变得明显而容易发现了。如果说话的人心中有的是真实，听的人最后总是能意识到它，并不需要解释和推理。本心是不需要推理和理由的。 妄心是心的病障；去除妄心就是破除心病。去除了病，心就会健康起来；健康的心就被称为本心。如果你按照本心做事，就能更好地掌握兵法的奥妙。当然，这个原则也不例外地和一切事物相通。 第三卷 无刀 再有，有些东西，别人处心积虑不让你得到，你却不依不饶，要去得到，这也不叫“无刀”；相反，你能够不执着于它，不怕别人夺走它，才叫“无刀”。一个人，若专注于他的刀不被夺走，便容易忘记真正的目标，他念念不忘的只是手里的刀而已。于是，他就一个人也杀不死。 不杀人，我们以不被杀为胜。这时，“无刀”并非一种空手夺白刃的艺术，而是你手里无刀，也能够保全自己，不被杀死。 注意，无刀不是空手夺白刃的艺术，而是要你可以随心所欲，驾驭一切工具。试想，你手无兵器，却依然能够夺走敌人的刀，以为己用，那么手里究竟拿了什么又有何妨？即使只是一把折扇，也可以制服拿刀的敌人。“无刀”，要达到的就是这样的境界。 譬如，你路遇强敌，手里只有竹杖防身，而他却是长剑在手。这时，你或者，凭一根竹杖将他的长剑夺下；或者，即使你没有夺下他的武器，却也没有让他的攻击得逞。两种情况，你都是胜者。这就是“无刀”的基本思想。 所以，“无刀”不是要夺人之刀，也不是要索人之命。倘若对手一定要置你于死地，这时你才应该夺下他的刀。夺刀不是你的初衷，它取决于你对安全与危险的辨察，而这需要你仔细度量敌人与你的距离，不让他的刀伤到你。 倘若你已经知道，多大的距离才是安全，你就不必担心敌人的刀剑了。一旦你已经置身在对手的攻击之下，这时，你需要迅速辨清形势。你手里无刀的时候，只要你没有进入对手刀剑可及的范围内，你就夺不走他的刀。要夺刀，你必须置身在他的攻击范围内；而这时，要夺刀，你就不得不冒被杀死的危险了。 “无刀”的精髓就是，让别人握刀，而你只是用手作武器和他们交手。然而，因为刀比手长，你要赢得胜利，就必须靠近对手，走到他的攻击范围内。 这里，必须注意对手的刀和你的手之间的相互作用。对手举刀要砍下来，这也正是你站在刀柄底下动手夺刀的时刻。这时候，你不要像泥塑木雕一样愣在那里；因为要想夺刀，你就必须靠近他，不能害怕。 “无刀”是这一门派的最高秘旨。姿势、剑位、站位、距离、换位、劈刺、表象和意图，这些都出自“无刀”的精神，“无刀”正是它的内核。 大机大用 一切事物都有“体”和“用”。比如，弓箭自身是“体”，当它张开、瞄准、射中靶心，这就是它的“用”；灯是“体”，光则是它的“用”；水是“体”，湿是“用”；杏树是“体”，色与香是“用”；刀剑是“体”，劈砍是“用”。 “机”就是“体”，它所蕴涵的各种能力，表现在外，就是“用”。杏树因为有“体”，它可以开出花朵，散发出色与香。同样，“用”内含于“机”，而表现于外。比如，劈势砍势、表象意图、攻势守势等等，表现的都是外部的活动，而内部有一个“机”存在；它们都是“用”。 “大”是一种美称。譬如，我们说“大神”、“大化”、“大贤”，这都是美称。大用源出于大机。禅师到了一种较高的境界，可以自由支配自己的身体，不受外界的控制，无论他说什么，做什么，都合于大道，这就称作“大神力”，或“大机大用”。 “神力”、“奇迹”不是外界鬼怪精灵造出的异象，它指的是无论做什么，都从心所欲，不受羁绊。当你在所学的之外，实现了自己的独立之后，那么，各种剑位、虚招、骗招，各种兵器、上跳、下跃、夺刀、踢腿，各式各样的动作，都称作“大用”。不过，只有你自身有“机”，才会有这样的“大用”。 在家里，要注意头顶、还有左右，看看是否会有东西落下。坐在门窗边上，也要注意它是否会掉下来。如果恰巧做了达官贵人的随从，要时刻提防意外之事的发生。即使只是进门或者出门，也要留意其他进出的人，时刻警惕。 这些都是“机”的实例。由于“机”已经为你所有，水到渠成的时候奇迹就会出现，这就称作“大用”。 如果“机”还不到火候，“用”就不能表现出来。一个人能做到全神贯注，并不断地练习，“机”就会慢慢长成，“用”也会自然显现。“机”凝固、硬化、失去弹性的时候，就无法正常发挥作用；而它一旦成熟，就会扩展到整个身体，而“大用”也会通过你的四肢、耳目表现出来。 如果你遭遇到这样有“大机大用”的对手，你平时所学的武术就全然无用了。遇到他，你甚至手都不能抬起来。有大机的人，只要他的眼睛一注视你，你就会被他完全迷住，只是毫无作为地站在那里，甚至刀都忘了拔出来。 如果你稍有耽搁，哪怕是眨眼的功夫，你就已经输了。猫的眼睛一瞪，老鼠就会从天花板上掉下来 -- 它是被猫眼睛里的神情迷住，于是记不得要逃跑，就掉下来了。遭遇有“大机”的人，一如老鼠遇到了猫。 禅宗里有一句话：“大用无方”。它说的是，有“大机大用”的人，是不会受任何现成的学问、规则约束的。学问、规则在各个领域都存在，只有大师才能超越这些学问、规则，他们可以从心所欲，不受羁绊。打破一切规则，从心所欲地去做，就是实现了“大机大用”。 “机”，意味着思考一切问题都要专注。所以，这种有明确思考方向的“机”一旦僵化、凝固，你就会为“机”所困，失去自由。这是因为“机”还没有长成的缘故。如果你能够进行有效的练习，“机”就会继续生长，直到遍布全身，可以收发自如、从心所欲去行动。这就称作“大用”。 “机”是一种内在的精神，视环境的不同，而可将精神称为“机”。心是内质，精神是入口。心是全身的主宰，所以它是居于内的；精神是门，是在外面为主人 -- 心 -- 服务的。 心有善恶之分，这种区分正来自于“机”，因为它无论成善成恶，都是来源于“机”的不同状态。在入口处作为警卫的精神称作“机”；人们打开房门，走到户外的时候，无论他们行善行恶，抑或是创造了什么奇迹，这一切，都取决于他们开门之前心里有的思想。 所以，这种“机”，意义非常重要。如果它正常存在，就会显露于外，“大用”也会因之表现出来。无论什么时候，如果你懂得这就是精神，你就永远不会落在人后。至于它被称作什么，则要视环境而定。 我们谈到了内质和入口，但其实在我们的身体里面，什么是内质、什么是入口，并没有明确的定义；我们用“内质”“入口”这样的说法只是一种比喻。譬如，别人发言的时候，我们可以把发言的开头称为“入口”，而结尾称作“内质”；就词语本身而论，并没有一个明确的地方可以称为“入口”和“内质”的。 心和物 大禅师 Saint Manom 有偈语曰“心随万事转，境从百幽生”。 这句偈语说的是禅宗的秘密，我在这里引用它，因为它正好也道中了兵法的奥旨。不习禅宗的人们也许会觉得这句话很费解。 在阐释兵法的时候，“事”指的是对手的各种举动；你的心紧紧随着对手的每一个动作而改变。比如，对手举剑向你的时候，你的心转向剑；如果他向右侧急速移动，你的心也转向右侧；同样，如果他移向左侧，你的心也向左转。这就叫“心随万事转”。 “境从百幽生”，这是兵法的要旨所在。在任何场合，你都要全神贯注于对手当前的一举一动，把已经发生的事情置于脑后，任它们如船尾的水纹那样自行消失，不要再在心中有任何挂牵，这就可视为境从百幽生。 “幽”就是幽微神妙、难以觉察；它指的是心不凝滞于任何一点。在与敌交手的时候，如果你的心在某个点上停留，你就一定会被击败；如果你的心在应该动的时候有丝毫迟延，你就会被杀死。 心无形无状，所以它是看不见的；但是，如果它注意于一点，耽延不前，这时的心就能够看见。不妨举素丝为例：用红色染素丝，它就变成红色；用紫色染，它就变成紫色。人心如果受到外物的吸引而凝滞，就好像素丝染上了颜色，变得能够看见了。譬如，如果你是个对男孩非常有吸引力的女子，时间一长人们自然会慢慢注意到。 在和敌人交手的时候，你必须紧紧地盯着对手的一举一动，如果你的心稍有迁延，你就要败北。我在上文引用那句偈语，要说明的就是这个道理。那句偈语下面还有两行，但我这里没有引用，修习禅宗的人需要知道整首偈语，而我们这里谈的是兵法，知道前面两句就足够了。 兵法和佛学 兵法与佛学，尤其禅宗，有许多共通的道理，其中最根本的一点，就是要在任何事物上都破除执着之念、避免凝滞之心。这一点至为关键。无论修习佛法还是兵法，破除执念都是根本要义。 有一位歌伎，为了回应西行和尚的偈语，而写了下面这首诗： 君今既离家，欲问意如何；但去莫复问，心无恋旧居。 修习兵法的人应当深刻体会最后两句，看看我们是否做到了这一点。在和敌人交手之际，无论你内心有怎样微妙的变化，无论你采取了什么动作，如果你的心停留在自己的动作上面，那你就一定要输了。你一定要培养不系念于任何事物的态度，无论那是敌人的举动，你自己的武艺，还是劈砍的招式。 是和非 龙济大师曾经对一群信众说：“见柱为柱是不见柱，见柱非柱也是不见柱。把肯定和否定的念头统统排除，才能真正地肯定和否定。”是一位老师告诉我的这段话，我由此想到了它和兵法是相通的，所以在这里引用它。 见柱为柱和见柱非柱，指的是对是非、好坏的判断，肯定和否定就像挺立的柱子，在心中屹立不倒。只要判断某事为是的念头在心中盘踞，所有的一切都会变成一个沉重的负担；如果判断某事为非，则这个负担就更为沉重。因此，格言教导我们不要去看“柱”，它的意思是你不要系念于肯定和否定、是和非的判断。 对好坏的判断都是心的病障。如果不排除这些病障，你什么都不可能做好。所以格言教导我们要在去除了肯定和否定之念后，获得对肯定和否定的理解。它的意思是，当你去除了肯定和否定之念后，再把对肯定和否定的理解化入内心，在肯定和否定之中达。到更高的境界。 即使你对佛学有很好的理解，不系念于肯定和否定的判断，仍是非常难以达到的境界。 真和假 “即使真念，也需要破除，更遑论那些妄念。”在这句话中，“真念”指的是真理。一旦你悟到了真理，就不应再让它在心中停留 -- 这就是“即使真念，也需要破除”这句话的意思。 悟到真理以后，如果你让它在心中停留，它就会污染心灵；真理尚且如此，'如果让虚妄的念头盘踞心中，那它对心灵的污染会多么严重！即使真念，也需要破除，更毋论那些妄念了，你的心里不应该有任何念头存留。这就是开头那句话告诉我们的道理。 看毕一切真理，尽皆抛去，不要在心中存一丝痕迹。将它们一扫而空，让心灵保持空明开阔，以平常、恬淡的心态做事。如果不能达到这个境界，就不能称为兵法大师。 因为我生于军事世家，所以我的讨论侧重于兵法，但上文所说的原则并不仅仅适用于兵法；所有的艺术和科学，所有的生活之路，也都应该这样要求。研习兵法的时候，如果你一心想着兵法，就是“病”。射箭的时候，如果你一心想着射箭，就是射艺不精。 如果怀着平常心去射箭，你就会觉得弓箭得心应手；如果怀着平常心决斗，你就能自如地挥剑。如果有不受任何外物干扰的平常心，做什么事情都会很好；反之，就要出问题。比如你要开口讲话，不论说什么，声音就会发颤；你要在别人面前动笔写字，手就会颤抖。 平常心就是心中空无一物，轻轻拭去一切过去的痕迹，这样，心灵就能保持虚空明净，这也就是平常心。读儒家典籍的人只关心“敬”，所以很难理解“让心灵虚空”这样的道理。“敬”不是认识的最高境界，它只是第一步的训练而已。
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