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《塔木德四讲》（商务印书馆，2002）摘录 勒维纳斯 著 关宝艳 译 p18 人冒犯上帝之过错在赎罪日能得到宽恕；人冒犯别人的过错在赎罪日却得不到宽恕，除非他事先让别人息怒……（出自塔木德） 赎罪日当然是在日历上确定的一个日期；而宽恕──也就是对有罪灵魂的解放──要求在日历上确定一个日期，因为，日历上确定的日期应当用于惩罚事宜：为了这一惩罚能够每天进行，也应当规定一个日子专门用于惩罚。犹太人的智慧……为了更高的善，宽恕既与懊悔分不开，也与惩罚、节制以及斋戒和约束分不开。 P19 我冒犯上帝的过错得以宽恕不取决于上帝的善意！在某种意义上说，上帝是最杰出的他者，作为他者的他者，绝对的他者──然而我与这位上帝之间的摆平只取决于我。宽恕的工具掌握在我手中。反之，别人，我的兄弟，人，无限性不及绝对他者的他者，在某种意义上比上帝更他者：为了在赎罪日获得宽恕，我必须事先争取使他平息。而如果他拒绝谅解呢？一旦两人对立起来，一切都是危险的。他人可以拒绝宽恕我，永远将我置于不被宽恕的境地。这应该在神明的本质上蕴含着有意义的训诫！ P19-20 把违犯教仪称作“冒犯上帝的过错”是否减轻了灵魂因违教所沾染的疾病的严重性呢？确切些说，也许无他人帮助仅在灵魂中自己康复的疾病是最深沉的。 P20 我要想不求助他人而抹去犯教的过错，就需要我的整个人格，即回归的道德行为，这是任何人都不能取代的。 置身于上帝面前等同于这种自我总动员。 我在最严酷的孤独中获得了宽恕。 你们如何让病入膏肓的道德意识自己找到向其心斋和清静行为的必要支点呢？为了获得内心的解脱，必须求助于修院的客观秩序。为了让受“损伤”的道德意识能触及到心灵深处，能够重新获得无人能替它争取的完整性，必须有一个规定在日历表上的具体日子，必须举行一个赎罪的庄重的仪式。 P21 礼仪起源于群体、律法和集体的戒律，绝不外在于意识，它制约着意识，允许意识属于自己，也允许意识保持着清醒。 P32 人们可以宽恕许多德国人，但是，有一些德国人很难让人宽恕。海德格尔就是难以让人宽恕的。 P42 欲望的欲望刻画的也许是西方人的生活状况。 他们赞同开放性的生活：他们强烈地渴望尝试一切，渴望体验一切，“急急忙忙地生活，迫不及待地感觉”。 于利斯（Ulysse）的生活尽管不幸，在我们看来则是一种美好的生活，唐璜的生活虽然结局悲怆，在我们看来却值得向往。在成为实质性的和单一的存在之前，应该富有，挥金如土，多姿多彩。阿玛尔先生在今天早上何等自信地讲到“走进历史”这句话。喔，尤其是不要拒绝任何可能性！不要从生活的边上溜过！ 应该满怀激情地和铤而走险地生活，……天真纯属否定的概念，幼稚和童蒙与这个概念参同。 P43 基督教、宣示了一种悲惨的人生和一种与魔鬼的斗争，而且也宣示了一个与这种内在的敌人相交织的社群。 基督教的那些诱惑诱惑着我们，不论这些使基督教圣徒昼思夜想的诱惑是否被克制。我们常常憎恶受律法和礼仪制约的犹太教中的一片“平静”。 西方人反对有限的和过于明确的存在，愿意亲自品尝一切并周游世界。 欲望不会使任何事物无可救药。完成了整体的恶有摧毁一切的危险，但是，企求中的这个我仍然是局外的。他可以听海妖西壬的歌声，而不影响归程。他可以触及恶和认识恶而不屈服于恶，可以感悟恶而不去遭受恶，可以试验恶而不去体验恶，在安全可靠情况下经磨历劫。 P44 欲望的欲望就是知的欲望。 欲望的欲望就是知的欲望，重复一旦开始就不再停止。 欲望的欲望是哲学，与不假检验便知一切的智慧相对抗。 将恶与善连在一起，冒险地参与模糊的存在而不与恶同流合污，为此而置身于善恶之外，这就是知。 P45 无论如何，哲学可以定义为一种行对知的从属关系。 P46 所有不以知为前提的行都被当做贬义词：它是天真的。唯有哲学去掉了天真，在这里其他任何东西都不能取代哲学。 P47 在西方的思想逻辑中，神启也许显得一无可取，似乎带有任何理智都无法揭开的成分。因此，这些成分似乎建立在信仰主义的孤岛上，或者说建立在对传递者的盲目信仰之上。 P48 如果你们接受《托拉》经，非常好；否则，这里将是你们的坟墓。（出自塔木德） P51 存在自认为游离于善恶之外，从《托拉》那里接受到的则是对这种自负的挑战。 P51-52 如果你们不接受《托拉》，你们就走不出这里，走不出这悲伤和死亡的地方，走不出这使所有壮丽的土地荒芜的荒漠，你们就无法开创历史，无法打破存在的禁锢。 P54-55 存在具有一种意义。存在的意义，创世的意义──就是《托拉》的实现。人间在那里，是为了让伦理的秩序有机会实现。以色列人接受《托拉》所采取的行动便是把一种意义赋予现实的行为。拒绝《托拉》，就是将存在引向虚无。 P55 人们在了解《托拉》经之前就接受了《托拉》经。 P61 犹太教徒执行先于理解！这里所涉及的是一个天使的秘密而不是幼稚的意识。 “我们去执行和我们去理解”是与逻辑秩序相反的，是天使般存在的秩序。 P67 自由与非自由的区别难道是终极区别吗？《托拉》是我所依恋却又不必进入的一种秩序，是超越存在和超越选择的一种秩序。这种存在的问世处于自己-决断的-我之前。不是通过一种在本体论脉络松弛之存在的某一角落中开始的没有结果的游戏；而是通过其实体残部施加在存在的一个点上的重量。这个重量名曰责任，对于创造物──我不是作者的存在──的责任。 所谓个人开始于自由，所谓自由是第一因果性，所谓首要原因是个人，就是无视自我的这个秘密：一种与过去的关系，即既不为承担过去复归原初，也不是过去的简单的结果。个人存在的形式，其自我性，是对存在外壳的破坏。独置产生之处，存在的本质颠倒之处，就是世界上所有的苦难都倾压之处。一点取代了整体。或者，更确切些说，这种苦难、这种回避的不可能性运作着这种独置本身。难道人们愿意颠倒本末？难道世间把它所有的苦难都压在我身上，是因为自我能自由的协调或不协调吗？唯有自由的存在才对其所承担世界的重量是敏感的吗？ P68 无论如何，人们将意识到这种自由没有任何一点空闲来承担这份重量，因而也将意识到，在痛苦之中自由一下子就被压扁或崩解。这种人质的条件（或无条件）是自由的基本形态──第一形态──而不是一种永远美好的自由经验的偶性。 逃脱上帝的不可能性……是“天使的秘密”，是“我们去执行和我们去理解”。它作为我在我深处栖居，而我不仅在存在中是死亡的可能性，“不可能的可能性”，而且已经是牺牲的可能性，在存在的模糊中产生的一种意义，一种服从于“懂得献身”的“能死”的产生。 P76 我们都是知识分子，在我们之间，也就是在人们完全可以讲真话的人之间。人们把知识分子定义为屡射不中但至少瞄得很远的人。拉比曾说，知识分子是拒绝国家利益的人，即讲真话的人。以下是第三个定义：知识分子是人们与之说话而不必婉转的人，是人们与之讲真话的人。 P81 摆脱欲望的两种方式……迦勒……恪守祖宗传统、融入纯属以色列的民族历史和流传风俗、依从这块安葬列祖列宗和生善制恶的土地。……约书亚的方式则是不同的。人们通过他的姓名的前两个字母把神的理念嵌入他的本性。 P90-91 摩西让我们出埃及，我们的历史始于一种解脱的行为。他为我们劈开大海，战胜了自然的力量，用吗哪喂养我们。多么神奇的食物：真正的奇迹不在于吗哪从天而降，而在于吗哪正好符合我们需要的尺度。以吗哪为食；不必存储；救世主降临的时代：人们再也没有必要想明天。在这种意义上，人们达到了所有时代的终结。 P91 接受《托拉》经，就是在接受一种普遍正义的准则。犹太教的第一个教诲即：存在着一种道德的教诲和一些更为公正的事物。一种没有人剥削人的社会、一种人人平等的社会、一种像基布兹首创者所追求的社会──因为，他们也为天国作梯，尽管他们中间大部分人对天国反感──这就是道德相对论本身的争议。我们称作《托拉》的律法提供出人类正义的所有准则。 P101 犹太法庭形成一个半圆圈，“目的是让它的成员能够相互看见”。 P102 我还不知道是否世界需要犹太人。但是，犹太人需要世界，这是肯定的。 P107 控制情欲当中存在着一种正义的基础。正是在模棱两可的秩序中，也在不时地对这一秩序──或者无秩序的控制中，建立起世界赖以存在的正义。 P108 经文说：“你的肚脐像一个酒杯……，”肚脐显然意指犹太法庭，因为犹太法庭设在世界的肚脐里。 P108-109 这一世界肚脐的形象是何等美妙！创造物与其滋养之源的关系已被切断，但是，使用正义之场所在创造的印迹中；正义活动使人想起这一天国的滋养。 P111 肚脐指的是犹太法庭。犹太法庭保护着全世界 法庭的普遍含义是：它保护着世界。世界只有通过产生于犹太法庭的正义才继续存在。 P112-113 把世界的命运掌握在手里的这些犹太法庭的成员们，他们如何处理自己的过失和自身的恶习？他们是否像被召来受审的那些人一样处在所有的诱惑之中呢？不是。在以色列做法官，必须是特殊的人：即使仅有一圈玫瑰花将他们与罪恶隔开，他们在那里不留一点缺口。他们完全克制着自己的本能。 P113 玫瑰花围绕在四周，就是一睹很薄的围墙。为将法官与罪恶隔开，人们没有必要筑起一道石墙。在四周栽种上玫瑰花就足够了。 P114 撒都该教派教徒，即……只遵循经文文字拒绝拉比注释的犹太教徒。 P115 《托拉》为我们确认了由玫瑰花边饰所象征的一种与恶的关系。或者，假如你们希望一种甚少神学的语言，犹太教作为一种使人抵御恶的同时又通过一个简单的玫瑰花围圈将人与恶隔开的易接受的文化，构想出人类的人性。 P117 玫瑰花围圈，正是阻止我们的微不足道的礼仪的隔墙。 阻止我们的完全不是圣保罗害怕的难以容忍的律法的约束，而是一个玫瑰花围圈。遵循戒律的职责，对我们来说不是一种厄运，它带来了天国的首批芬芳。 P119 种族的一个简单事实不是防恶的一种保障，《塔木德》对此比任何人看得和讲得都清楚，并以一种让人勉强能够容忍的过激语气说：没有戒律的犹太男人对世界是一个威胁。 侵犯性的犹太人与没有防卫的人民为敌！阻止这种畅通无阻升级的唯一障碍是：《托拉》经。 P120 以色列的优势不在于它的种族，而在于教育它的戒律。 犹太教带给世界的东西，既不是出自内心的不难做到的大度，也不是无限的和前所未有的形而上的景观，而是由戒律的实践所引导的存在的方式。 P121 穿着粗暴的以扫的衣服的雅各难道不是承担着他哥哥的责任？如何抗恶？让一些人承担另一些人的责任。人类在他们的终极本质上不仅是“为己者”，而且是“为他者”，并且这种“为他者”必须敏锐地进行反思。 以色列本应教导，从我到我自己终极的存在，在于时时刻刻都为所有的他人负责，我是所有他人的人质。我能够为非我所犯的过错负责，也能够承受不是我的苦难。 P122 为了使人道的世界──正义，法庭──成为可能，必须随时有一个人为他人负责。负责任者！哲学家们著名的有限自由，就是对非我所犯之过错的责任性。创造物有其处境。约伯检查了自己的过去，觉得无懈可击，他不懂得揭示其责任性。上主问约伯：“我创世之时，你在哪里？”你是一个我。毫无疑问。起源，自由，毫无疑问。但是，你是自由的，但不是绝对的起源。你是在许多事物和许多人之后来到的。你不仅仅是自由的，你通过自由成为共通负责的。你对所有的人负责。你的自由也是博爱。 P124 拉夫?泽拉想让烈火烧不着他。已经会接近成功之时，他坐在烧着的平底锅的一边，不让火焰烧着他。可是有一天，当他的同事《塔木德》博士们盯着他时，火焰再次在他身边烧起来，并且烧了他的大腿。由于他个子矮小，人们给他起了个外号，“火烧大腿的小矮人”。我认为当我们的同事们的眼睛盯着我们时，烈火总是在我们身边再次烧起。我也认为塔木德博士们阻止过火焰再次燃烧起来的实践：因为，不论仁慈的人是什么样的，从来都应当成为希特勒和希特勒分子预备和保持一个火辣辣的位子。没有惩恶的地狱，世界上任何事都不会再有意义。 P125 在世界中面对所有他者的我们不是自由的，仅仅是他们的见证人。我们是他们的人质。 作为他者人质之人对全人类都是必要的，因为没有这样的人，道德不会在任何地方发生。 p125-126 在等级中，任何人都没有真正的位置。在犹太法庭上，秩序不是相对的。人们提醒前一行末尾的人：宁做狮尾，莫做狐头。依照绝对的场所，所有的人都在世界上寻找着自己的位置。 |
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