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一、祭祖的意义与功能 祖先祭祀，是中国人几千年来的传统礼俗，有人终其一生只拜祖先而不信佛也不信道，因此有学者便认为崇拜祖先是中国最普遍的宗教信仰。 崇拜祖先是否算是一种宗教，这是另外一个问题；不过崇拜祖先所发生的功能，对中华民族与文化发生了巨大的影响，则是无可置疑的。 祭祖的最基本功能是可以满足子孙志意思慕之情，其次是可以实现子孙报本反始的回馈心意。 凡人与人之间相处日久必有感情，一旦分别，便会思念；父母与子女感情更深，一旦去世，追思之情更浓。 这种思亲情怀，遇到春天雨露既降，秋天霜雪既下，都会从孝子心中涌起。 这一股追思之情如何得到慰藉？依照四时祭享在宗庙里举行祭礼，让孝子依礼履践，便可以得到最好的慰藉与满足，故荀子曰： 「祭者，志意思慕之情也。忠信受敬之至矣，礼节文貌之盛矣。苟非圣人， 莫之能知也。圣人明知之，士君子安行之，官人以为守，百姓以成俗。 其在君子以为人道也，其在百姓以为鬼事也。‥‥卜筮视日，斋戒修涂，几筵馈荐告祝，如或飨之。物取而皆祭之，如或尝之。毋利举爵，主人有尊，如或觞之 宾出，主人拜送；反易服，即位而哭，如或去之。哀夫敬夫，事死如事生，事亡如事存，状乎无形影，然而成文。」《荀子?礼论》 子孙对于逝世的祖先有志意思慕之情，根据「事死如事生，事亡如事存」的一贯孝道，在祖先的庙堂之上，模拟其在世时之饮食状况，由子孙与贵宾来完成三献之祭礼。 虽然所面对的是「无形影」，一切的动作只是「如或飨之」「如或尝之」，但子孙的思慕之情已能藉此一模拟动作，复习祖先在世之种种，而获得充分的慰藉。是以深明其中奥妙的君子，认为这是「人道」，而百姓则将它归诸「鬼事」。 祭祀祖先的第二个功能是可以实现子孙报本反始的回馈心意，简言之就是满足报恩的心理需求。 《诗经?小雅?蓼莪》云：「蓼蓼者莪，匪莪伊蒿；哀哀父母，生我劬劳。‥‥父兮生我，母兮鞠我。拊我畜我，长我育我。顾我复我，出入腹我。欲报之德，昊天罔极。」这种「树欲静而风不止，子欲养而亲不待」的遗憾，是所有遭逢父母死亡的人所共有的经验。 《论语?阳货》宰我问：「三年之丧，期已久矣！君子三年不为礼，礼必坏，三年不为乐，乐必崩；旧谷既没，新谷既升，钻燧改火，期可已矣。」 子曰：「食夫稻，衣夫锦，于女安乎？」曰：「安！」「女安则为之！夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也。今女安则为之！」 宰我出，子曰：「予之不仁也！子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也。予也，有三年之爱于其父母乎？」 孔子主张父母之丧必须三年，便是要报答父母养育之恩。三年丧满，改用宗庙时享，既是报答亲恩，更是追本溯源的报本反始，故《荀子?礼论》云 ： 「礼有三本 ：天地者，生之本也。先祖者，类之本也。君师者，治之本也。无天地恶生？无先祖恶出？无君师恶治？三者偏亡焉无安人。故礼上事天，下事地，尊先 祖而隆 君师，是礼之三本也。」祭祀祖先，不但可以表达报恩情怀，更可因而溯根本，不致数典而忘祖。 《左传》上说人有三不朽：太上有立德，其次有立功，其次有立言，人必须有三者之一才能死而不朽。《老子》一书也说：「死而不亡者寿。」 「人必须有道，人死而道存，方能「死而不亡」，不论是三不朽或有道，都不是一般人所容易做得到的。 就以贵为天子富有四的海的帝王而言，当其在世或政权在握时，固然是万民景仰，一旦驾崩或亡国之后，又有多少人记得他？ 虽然人有圣贤平庸之分，富贵贫贱之别，而希望别人认识他，知道他存在的意愿则是同样强烈，不只活着时候如此，也希望死后能够如此，俗话说：「虎死留皮，人死留名」便道出世人内心深处，期望自己死后肉身与草木同朽后，还能借着英名之流传而活于后人的心中。 果能如此，则人生之价值便不仅只是他活着那短短数十寒暑而已，他可能万古流芳，像孔子、孟子般永受世人崇敬。当然要像孔孟般伟大实在不容易，世上大多数的人都是平庸无特异之处，不能有什么英名可以流传于社会上。 然虽无大英名，必有为子女含辛茹若之辛劳，他的子孙与家族会记得他，尽管他已去世，形体已朽，但在每次祭祀活动中，他的名讳每被子孙称呼一次，便会唤醒子孙对他的记忆，而在子孙与族人的心目中成为不朽的人物。故知祭祖有提高人类生命价值，延长人类精神生命的功能在内。 除了以上所说的功能以外，就一个家族而言，祭祖很明显的还具有振族收宗、团结族人的功能在内；中国自古以来国即以家为基础，了解自己家的历史即能上窥国的的历史，因而祭祖也具有认识家国历史、爱家爱国的功能在内， 周何 先生《古礼今谈》一书，有一段话对这两点说得极为淋漓尽致，他说： 「其次，一个大家族总有不少成员，彼此之间可能存在着亲疏远近的差异，但是无可否认地也必然彼此拥有着一份特有的亲切感。 所以在祭祖的庙堂里，依序列位，遵礼行仪，整齐一致的周边还进退，自然会感觉出这才是血同源的一家人。所谓『兄弟阋于墙，外御其务』（《诗?小雅?棠棣》），也正是说明家族组织自有其整体观念； 同在一座庙堂中参与过祭祖的人，必然会引发其凝聚团结的向心力。如果再加上严格规划家族组织的宗法，及细密区分亲属人际的丧服制度，则更能加深那份历史本原的认同。 再其次，祭堂里奏起优美沈稳的乐歌，叙述着祖先们创业的艰辛，或是光辉感人的史实时，只要想想这份血汗的遗产，家族的荣耀，如今正掌握在自己的手中，是任意地糟蹋，还是珍爱地保有，全由自己决定时，自能体会到我在历史传统中的价值，从而激发其承先启后，舍我其谁的责任感。 章太炎先生曾说过：『国之有史久 远，则亡灭之难。』」《国故论衡?原经》同样道理，对家族历史熟悉的人，必然会更爱其家。古代宗庙祭礼所要求的，也正是对家国历史的认知教育。」 以上所说只是祭祖礼仪特别明显的功能，除此它还有许多生活教育的功能。 总体而言，从周朝以后，中国知识分子（君子）都深深了解祭祖是属于「人道」而非「鬼事」，它是备多重功能，对于世道人心的影响至深且巨，所以说只要能「慎终追远」，就可以「民德归厚」。我们应该从这个角度去认识祭祖以及其它的祭祀礼仪，切勿以迷信视之。 二、传统祭祖仪式及其演变 台湾早期移民均来自闽南及粤东，远承姬周儒家慎终追远之传统，近受朱熹理学教化之影响，因此当移居日久，族人蕃衍众多，且渐渐产生「日久他乡变故乡」认同心理之后，即开始营造祠堂，崇祀历代祖先，以振宗收族。根据民国八年的统计资料，当时台湾地区有一二Ｏ座祠堂，各姓祖公会六二七会（客家称○○祖公会，皆曰○○公尝）。 台湾各地人口较多的姓氏，几乎都有各自的祠堂、家庙。 迄今为止，台湾各地仍有许多知名的大祠堂，例如台北市的陈德星堂、江夏黄氏种德堂、李氏宗祠、林氏宗祠、万华高氏祠堂、北投詹氏大宗祠 、北投一德里陈祖厝、桃园新屋范姜祠堂、新竹郑氏家庙、台中市张廖家庙、南投简姓宗祠、草屯洪氏墩煌堂、西螺廖氏宗祠与程氏家庙、嘉义太保乡王得禄王氏家庙、台南市郑氏家庙、施姓大宗祠、高雄市右昌杨氏宗祠、茄定林氏宗祠、宜兰游氏家庙、林氏承佑堂，澎湖在民国八年的调查资料中有四十八座，民国八十年十月的调查数据显示尚有三十二座，以许氏家庙最多有十一座，其它蔡、陈、洪、欧阳、吕、赵等姓亦各有宗祠。 除了向地方政府登记有案的家庙、宗祠之外，在乡镇上也存在着不少的「公厅」「祖堂」，这些闽南话中的「公厅」与客家话中的「祖堂」，其规模虽然不大，派下子孙虽然比不上家庙多，但在振宗收族的功能上却是相同的； 有时因其规模小，人数不多，内聚力反而大过于家庙。 公厅在农村犹可常见，祖堂则以高雄的美浓为最多。 除了家庙、祠堂、公厅、祖堂等专门祭祀祖先的场所外，一般人家在自宅的大厅也会供奉世代较近的高、曾、祖、考、妣之神位，没有兴建祠堂的人家，更是以此为唯一的祭祖之场所。 民国六十年代以后，台湾的住家环境因公寓大厦之兴起，取代旧有的三合院，奉祀公妈神位的地方，不再是三合院的正厅，变成公寓大厦住宅中的客厅，隆重者用大红格桌供奉，一般人则在墙堵上钉上小型神龛奉祀，依然不失庄严。 一般家庭年节在家祭祖之仪节，漳、泉、闽、客之间虽然各有传统，但就其过程而言，大致上是大同小异，共通性的步骤如下： 1. 神前供奉牲馔祭品，包含米饭、面食、糕粿、鸡、鸭、鱼、猪肉、菜肴、酒及金银纸与鞭炮等，（若是客家祭祖则不用菜饭而用牲醴祭拜）排列茶杯三只，酒杯五只，且须备置干净碗筷若干副。 （副数依各家传统而定，其摆法分二种：一为一一分开陈列，一为整迭陈列。） 2. 点燃神案前蜡烛一对。 3. 神前献茶三杯。 4. 焚香迎神。此时家长必须开口拜请堂上列祖列宗，一一呼请，彷佛列祖列宗就在眼前，并禀明是日是何年节，裔孙某某人设备什么祭品，恭请列祖列宗来格来尝。 5. 敬献第一巡酒。（先献中间一杯，依次左右、左右献完五杯） 6. 家长掷杯筊请示祖先降临否？若未得圣杯（一正一反），家长即向列祖列宗禀明再度恭敬降临，直至圣杯为止。子孙等此时可以盥手后上香，但不得喧哗、追逐嬉戏。 7. 祖先既降临，乃敬献第二巡酒。 8. 欲对祖先有所祈祷者，此时恭持杯筊对公妈牌虔诚禀告，然后掷杯筊以见祖先允诺否。台湾谚语云：「在生凭讲话，死了凭跋杯。」掷杯是人神之沟通途径，但应该是经理性思考而无从决断，有所犹疑，才藉祈祷以去疑存定，而不应该凡事不用理性思考直接问神，这样做不但是迷信也亵渎祖先。 9. 敬献第三巡酒。 10. 炉香焚烧过半后，掷杯筊请问祖先鉴纳完毕否？若掷多次而未得圣杯，家长应向祖先告罪自责，历询不敬之事，直到得圣杯为止。 11. 双手捧金银纸与鞭炮拜供祖先鉴纳。 12. 焚化金银纸，燃放鞭炮。 13. 持酒在金银纸上洒一圈，俗称「彦钱」。彦钱时，口中还要念：「彦钱彦圆圆，子孙大赚钱」。 14. 礼成。撤馔。 一般家庭祭祖仪节，晚近已有简化趋势。 尤其是祭品方面，由于家庭人口数不再像农业时代大家庭那么多，消耗量有 限，因而数量便较以往少，为免浪费甚至有用罐头食品祭拜者，只要有报本反 始之孝心，这种因时制宜之改变应该是值得肯定的。 一般家庭内之祭祀仪节，适用于过年过节，祖先忌日等时刻。 一年当中要举行四次、五次、六次甚至六次以上；它所须动用到的人、物、时间、金钱，并不算多。 至于家庙或祠堂之祭祖仪式，所须动用的人力（含主祭者、陪祭者、通、赞、引、乐生、执事等人）、物力、时间、金钱，远比家庭祭仪繁多，无法经常举行。 就台湾地区现有的祠堂之惯例来看，很少有依四时祭享举行祭祖大典的，大多数一年之中只举行两次祭典。 这两次祭典一般是春秋二祭，其日子纷歧不一，有的用春分、秋分（如桃园大溪李氏宗祠、北投詹氏大宗祠），有的用清明节、 八月初一 （桃园新屋范姜祠堂），有的则采择日法，在清明与中秋前后各择一日（如南投 、草屯地区之祠堂）； 有的祠堂是采春、冬二祭（如台北市陈德星堂），采取春、冬二祭的一般是用清明及冬至二日祭祖，澎湖地区之祠堂昔日均以清明、冬至二日祭，现在有的只剩一年一大祭，或用清明，或用冬至。 祠堂一年当中，除大祭之外，遇到节令也举行祭祀仪式，其仪节较为简单，与家庭祭仪差不多。 台湾地区祠堂之祭典仪节，以三献礼为重心，行三献者为主祭生，三次皆由他献爵，与《仪礼》及《文公家礼》分别由三个人（主人、主妇、宾）献爵不同，妇女在祭典中完全没有参与的机会，与《礼记．昏义》：「昏礼者，将合二姓之好，上以事宗庙，而下以继后世也」之传统相违，和当前男女平等之思想潮流亦不合，值得商榷。 北部地区的祭礼，受现代祭孔仪节影响很大，颇多改变，如改下跪叩首为鞠躬便是一例，中南部地区及客家之祭礼大多依循古制，行礼如仪。 就其仪节之大同者而言，所明参与祭典者从主祭生到引赞，均须着长袍马挂。 事先须备好猪、羊、鸡、鸭、鱼等五牲及各种菜肴、米饭、山珍海味（即姜片与盐巴）、酒、财帛……等祭品。 祭典一般是由鼓初严、鼓再严、鼓三严揭开序幕，排班，各就各位再瘗毛血，是取一点牺牲的毛与血置于神位前，然后拿出去埋（瘗），取毛表示告诉祖先牺牲是纯的，取血表示告诉祖先牺牲是活的宰杀而非病死的。 瘗毛血后，行迎神礼，一般是用六人迎神，前二人举灯，中二人提香炉，后二人举伞盖，至大门外拜迎，然后入庙，此时乐队须奏大乐，在场亲友均须肃立迎神。 迎神入，主祭生上香，中南部地区尚有用酒灌茅砂以降神之礼，北部已少见。 上香之后，行三献礼。祝文是在初献之后由读祝生读的，若有祖训则放在亚献之后宣读，三献完成后行饮福受胙礼，主祭生行至香席前作饮福酒、食胙肉之动作，象征吃用祖先吃过的酒肉，可以得到祖先之庇佑，与古礼之「馂」意思相同。 有些姓氏于饮福受胙后恭读嘏词，并请宗亲代表及长者上香，否则即送神、焚烧祝文及金银纸，彻馔，礼成。 草屯洪氏家庙在望燎前有「献魁甲」一节，是请戏子扮演魁星戏，象征子孙能在科举功名场上头角峥嵘，具有鼓励子孙要努力求学的涵意在内，这与客家祭典中有「进爵（酒爵）进禄（鸡之肫）」一节有异曲同功之妙。 祭祖礼成后，大多数有「食公」的聚餐活动（有的祠堂尚有颁发学金、表扬杰出宗亲等活动），所谓「食公」便是请人办桌，把祭品做成菜肴供参与祭典的宗亲享用，象征祖德均沾，类似古礼「旅酬」或「馂」，在饮食与相互敬酒敬茶之中，将宗亲团结在一起。 由于社会变迁，职业种类、居住型态、家庭人口数、饮食习惯……都与农业社会时代大为不同，因此现代的家庭祭祖自然会和昔日有所不同，例如以前一个祖先一个神主一个忌日，现在都改成历代高曾祖考妣共祀于一个大牌，称为公妈牌或公妈龛，且三代以上祖先之忌日不再个别祭拜，而集中于 九月初九 重阳做「总忌」； 另外，昔日祭祖各种糕粿全是自制，今则从市场买现成的；昔日祭祀时大鱼大肉满桌，今则渐趋精致而不在量多。 凡此都是适应现代社会而产生的改变，形式与物质的改变，系顺应时代必须有的改变，不过，最重要的是祭祖的意义──慎终追远，它是中华民.族一贯命脉之所系，这一点不但不可以改变，而且还更须加以坚持、加以发扬光大。 http://tw.myblog.yahoo.com/x293985/article?mid=181&prev=177&next=180&l=f&fid=9 |
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