|
转自：http://blog.sina.com.cn/s/blog_71bb9ae401013bra.html 在本体上知行本是合一的，只不过为私欲所隔断。这就是王阳明所谓“知行合一”的理论根源，并非现代人所解释理论联系实际。中国古代是没有理论联系实际的西方认知学的，因为古代中国的哲学的认知是通过观像的整体观来认识世界的。人和天的关系就成了认识世界的中心，于是无论什么都打上"天人合一"的观念，练功，房事，居室风水都要符合天道。 王阳明心学中，心和天是一而二二而一的古人认为“人心通天，心本是天”，儒家讲究以人应天！王阳明心学当然是对心而言的，所以知行合一也是对天人合一而言，而非理论和实践的关系。 具体而言：知行合一是针对修心而言，儒家修品和气功是合二为一的，可是有些人把修品的“行”和气功 的“知”分开了。那就出现生活中不能练功的支离破碎（没法真正天人合一），只有气功的顿悟，而不去实修，就不“诚”了,也就没法明明德和止于至善了。 儒家修养功夫讲究的是人心与道心的合一，合一之处便是纯呼天理没有半丝人欲在里面。这就是儒家十六字真传的“允执厥中”的内涵。宋儒明儒都遵循这一个比道家，佛家要早一千多年的真传。儒家十六字真传非孔子所产，而是再比孔子还要早一千多年。 "人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允执厥中"这十六字载《尚书--大禹谟》，是我国上古时期有道明君大舜传禹王的修心之法，也是中华文化经典中记载的最早的心法，早于老子与释迦心法一千多年，被历代明师高贤称作十六字心法。 这十六字心传被儒家尊为十六字真传，又被称为“道统心传”，“允执厥中”是最早关于“中”的记载，对于道家老子“多言数求，不若守中”是从“道统心传”的基础上发展而成的。孔子的“中庸之道”也是集成了上古文化的结果，并非原创。本质上“中庸之道”就是“太极之道”，太极一词是孔子所发明的，道家引用了这一文明成果。 人心对声色货利的欲望追求而产生贪嗔痴爱的念头，极大地危害着至善本性（道心），昧天良于昏暗不明之中，使妙明道心的明度逐渐微小，如乌云蔽日，暗淡无光，从而丧失理智，一念之差，悔恨千古，所以说人心惟危，道心惟微。（引用） 王阳明立言的宗旨就是要我们通过，把“知”和“行”合起来，克制私欲达到——人心与道心的合一，俗称“天人合一”这是中华民族的最高追求。 天人合一来源于伏羲观像法，也就是观察和学习上天之道。而非道家或儒家的版权，以人心合天心工夫天人合一为此为最高之综合原理，与最高之相应原理，王阳明“知行合一”就是这一原理的运用——克制私欲以人应天，王阳明的“良知”学说和“知行合一”是互为表里的，不可分割的，王阳明的立志的解释也体现了这一点（《传习录》中说：念念存天理就是立志）。 综上所述，王阳明是一个综罗百代的人物，是真正理解中国文化的巨人，明清六百多年杰出人物首屈一指的只有王阳明，北宋以来“敬﹑义夹持明诚两进”讲功夫上的争端在阳明手里算是归一了。阳明心学是和佛道两家并立的修身养性的学问，儒家修养功夫在王阳明手里重新恢复了昔日的光芒。 王阳明超过朱熹的地方在于“心无体，以天地万物的感应是非为体”这一句话很关键，因为他强调了天人感应（天人合一）这一道统心传。“中”（王阳明称良知）就是天人感应的产物。我在自己的悟道歌（原文载于《入道之难：我的二十年风雨气功路》）学习的体会写下来： 不修之修意为先，事事能定明中庸。 无我无物为合一，有我有物谓格物。 得意忘形为致知，正心诚意在得“中”。 以事为修要在定，不动心为第一关。 读书识理为辅助，通情达理既修儒。 此文“有我有物谓格物”就是强调天人感应（有我有物），我说格物就是造道，就是天人感应。照儒家的习惯这算立言吧？我认为功夫修养之要在于“存诚”见我写的《何为格物?》。 |
|
|
