孟子论性

孟子论性

《孟子》一书中的“性”，为人的本性之义。孟子对性善的论述，是其精义之一。

《孟子》一书中论及“性”字的地方有以下几处：

1，滕文公为世子将之楚，过宋而见孟子。孟子道性善，言必称尧舜。（《滕文公上》）

2，孟子曰：“天下之言性也，则故而已矣，故者以利为本。所恶于智者为其凿也，如智者若禹之行水也，则无恶于智矣。禹之行水也，行其所无事也，如智者亦行其所无事，则智亦大矣。天之高也，星辰之远也，苟求其故，千岁之曰到可坐而致也。”（《离娄下》）

3，告子曰：“性犹杞柳也，义犹桮棬也，以人性为仁义，犹以杞柳为桮棬。”

孟子曰：“子能顺杞柳之性而以为桮棬乎，将戕贼杞柳而后以为桮棬也？如将戕贼杞柳而以为桮棬，则亦将戕贼人以为仁义与？率天下之人而祸仁义者，必子之言夫！”（《告子上》）

4，告子曰：“性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。”

孟子曰：“水信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”（《告子上》）

5，告子曰：“生之谓性。”

孟子曰：“生之谓性也，犹白之谓白与？”曰：“然。”

“白羽之白也犹白雪之白，白雪之白犹白玉之白与？”曰：“然。”

“然则犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性与？”（《告子上》）

6，告子曰：“食色，性也。仁，内也，非外也；义，外也，非内也。”

孟子曰：“何以谓仁内义外也？”

曰：“彼长而我长之，非有长于我也，犹彼白而我白之，从其白于外也，故谓之外也。”

曰：“异于白，马之白也无以异于白人之白也，不识长马之长也无以异于长人之长与？且谓长者义乎，长之者义乎？”

曰：“吾弟则爱之，秦人之弟则不爱也，是以我为悦者也，故谓之内；长楚人之长，亦长吾之长，是以长为悦者也，故谓之外也。”

曰：“耆秦之炙无以异于耆吾炙，夫物则亦有然者也，然则耆炙亦有外与？”（《告子上》）

7，公都子曰：“告子曰：'性无善无不善也。’或曰：'性可以为善，可以为不善。是故文、武兴则民好善，幽、厉兴则民好暴。’或曰：'有性善，有性不善。是故以尧为君而有象，以瞽瞍为父而有舜，以纣为兄之子且以为君而有微子启、王子比干。’今曰性善，然则彼皆非与？”

孟子曰：“乃若其情则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。恻隐之心人皆有之，羞恶之心人皆有之，恭敬之心人皆有之，是非之心人皆有之。恻隐之心仁也，羞恶之心义也，恭敬之心礼也，是非之心智也。仁、义、礼、智非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰求则得之，舍则失之，或相倍徒而算者，不能尽其才者也。”（《告子上》）

8，孟子曰：“牛山之木尝美矣，以其邻于大国也，斧斤伐之，可以为美乎？是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌蘖之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也。人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉？虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为有梏亡之矣。梏之反覆，则其夜气不足以存，夜气不足以存则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。孔子曰'操则存，舍则亡，出入无时，莫知其乡’，惟心之谓与！”（《告子上》）

9，孟子曰：“尽其心者知其性也，知其性则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。殀寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”（《尽心上》）

10，孟子曰：“广土众民，君子欲之，所乐不存焉；中天下而立，定四海之民，君子乐之，所性不存焉。君子所性，虽大行不加焉，虽穷居不损焉，分定故也。君子所性，仁义礼智根于心，其生色也脺然。见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻。”（《尽心上》）

11，孟子曰：“尧舜性之也，汤武身之也，五霸假之也。久假而不归，恶知其非有也。”（《尽心上》）

12，孟子曰：“形色，天性也，惟圣人然后可以践形。”（《尽心上》）

13，孟子曰：“口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不谓性也。仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，知之于贤者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不谓命也。”（《尽心下》）

14，孟子曰：“尧舜，性者也；汤武，反之也。动容周旋中礼者，盛德之至也。哭死而哀，非为生者也；经德不回，非以干禄也；言语必信，非以正行也。君子行法以俟命而已矣。”（《尽心下》）

孟子持性善论，认为人皆可以为尧舜，关键是要尽心、存心去知性、养性，但是，能否通达却只能俟命而已。这可能是孟子对于战国乱世无奈的感受。孟子的性善之说，为理想之说，“惟圣人然后可以践形”，因而对于后世的影响多在思想上，多成为激励个人修身养性之言。

 

 

人性本善：孟子论人性

玲珑堪画

孟子说,人性善。《孟子·告子上》中，孟子提出 “水信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”

“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁、义、礼、智，非由外烁我也，我固有之也。” 人生来就有仁、义、礼、智四种善良美好的品德，再经过后天的努力，将它们发扬光大，扩充善的本性。

但是，孟子看来善的本性也是需要后天培养的，如果后天不好好加以引导的话，就很有可能沦为善的反面。所以，在坚持性本善的基础上，还应做到道德自律。

孟子认为，富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫也。以及孟子所说的善养浩然之气，通过不断提升自己的道德水平，以臻达到高尚的道德境界，就不会违法犯罪了。“养心莫善于寡欲”，孟子并非去欲，而是强调当寡欲，欲望一多，便刚强不起来。而养心便是培养浩然正气，正气需要刚毅，欲望则是刚毅的大敌。要想提升自己的道德修养，便需要减少过多的物质欲望，而这又是离不开人的自觉性。“君子深造以道，欲其自得之也。自得之，则居之安；居之安，则资之深；资之深，则取之左右逢其原，故君子欲其自得之也。” 君子从克己寡欲、培养浩然之气来自觉修养自己的道德，成为一个高尚的人。

“杀一无罪非仁也，非其有而取之非义也。居恶在？仁是也；路恶在？义是也。居仁由义，大人之事备矣。”滥杀无辜之人、占有他人之物，这些都不符合仁义的标准，要成为“大人”，要成其为君子，所居住之处在哪里，仁便是；所行走之路在哪里，义便是。居住于仁，行走由义，“大人”的工作便齐全了，一个谦谦君子，一个道德高尚的人，一个以礼义行事的人，一个脱离了低级趣味的人。

应当看到，人性中存在偏见和其他缺陷，所以需要借法制去加以防范；人性中又有向善的倾向，所以能够用道德来予以教化。法制与道德、他律与自律同为规范人的行为的手段，在内容上有交叉和重合的方面，在形式上也可以相互转化，因此两者不能截然分离。法律法规不仅要实际地发挥作用，以达到保护人民惩治犯罪的目的，而且还要长期地和持之以恒地对人们进行教育，使之逐渐内化为人们心中的道德律令。对于大多数人而言，法律法规不仅是一道禁令，而且是一部教材，从中他们了解了立法的意义，懂得了借助法制，社会得以安宁，个人得以受益，并进而懂得了自己作为公民的权利和义务。这样，他们就会自觉自愿地依法办事，依法律己。其实我们的先辈早就了解这一点，并创造出了一套礼法互补、综合为治的成功经验：以礼为主导，以法为准绳；以礼为内涵，以法为外貌；以礼防范于先，以法惩治于后；以礼移民心于隐微，以法彰善恶于明显；以礼夸张恤民至仁政，以法渲染治世达公平；以礼行法，减少推行法律的阻力，以法明礼，使礼具有懔人的权威。撇开其中的封建内容不谈，这套治国经验对于我们今天的立法者、领导者和管理者仍然具有十分现实的启迪作用。