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关于老子想必大家多少有些了解、我就不多说了、现在我分享一下《道德经》中我认为在生活中值得思考的、有实用的几章。
《道德经》之二十章 原文：唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；儡儡兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。淡兮，其若海，望兮，若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。 译文：一味顺从与相互抵触，其间的差距又有多大呢？美好与丑恶又相差多大的距离呢？只要众人回避的，你也就不得不惧怕。大千世界这种现象总不会终止。纷繁复杂的芸芸众生中，有的一生像蹲在牢圈中的畜生一样，不思考任何理论问题，还自鸣得意，有的则过着逍遥自在的生活。而我呢，还是孤独地等待未来的运气，这种好运我还非常茫然，就像婴儿尚未成长为孩童一样。现在研究自然法则已经使我精疲力竭，尽管得到了一部分人的认可，但似乎没有君王来器重我，让我找到一个好归宿。一般人总是心满意足，而我却茫然若失。我真是太蠢了！太糊涂了！一般人都明智，我却围绕着这些学术不能自拔，一般人能看破红尘，我却为此而闷闷不乐。一般人都有所依靠，我却像顽石一般，好象还显几份鄙俗之气。其实，我的心灵就像大海一样辽阔、明净、沸腾，任凭多大的风浪，我也决不退缩。我就是有别于他人，将研究天地之道作为我最佳的精神食粮。 1、绝学无忧。唯之与阿，相去几何；善之与恶，相去若何。 绝学并非不让学。而是要绝除后天浊识俗见，一切有害之学、邪僻之学都要绝之。如果一切有害之学都进不了人心，那就可以无忧。问题是很难做到。人来到世间，随着人的成长，五颜六色的知识就进入了人心内，污染了人本来清洁之心。人类就在这种万花筒中生活，人之本性逐渐迷失。所以太上提出绝学无忧。要弃绝各种不利身心健康的知识，人就能明心见性，以达无忧。 现实中有很多这种现象，往往知识很多的人，忧愁烦脑也多，倒是那些知识不多的人，反而单纯，更贴近本性。现实中就有很多高级知识分子自杀的事，因为掌握的知识信息太多，没能调好，内心就会产生混乱。所以很多有知识的人，反而被知识所束缚。没有什么知识的人反而对人生的道理很清楚，有生活的智慧，有悟性。当然这都不是绝对的。 唯之与阿，相去几何：唯唯诺诺，与呵斥奉承，相去几何呢？不易分辨。唯是指诚恳的应诺声，阿是指奉承讨好声。表面上是不易分别的，同出于口，同应于人，差别在于内心的心态。是诚恳不是奉承，反映的是人的内在修养。而表面不易判断，所以这给人的语言交流带来一定麻烦。 善之与恶，相去若何：善与恶，相去多少呢？没多少，本就是一体之两面。善与恶没有很明确的分界。世间的事，往往去做一件好事，反而得到恶果，俗话说“好心办坏事”，善恶没有一个绝对的标准。“福祸无门，善恶唯心”，恶人转念可以变为善人，善人转念可以变为恶人。这种事例很多。 2、人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉。 大家都怕的事，你不可不怕。人家还没到那个程度，你不能标新立异，人们都怕鬼，你不怕吗？就是不怕也要说怕。你说不怕，问题就出来了。 荒兮其未央哉：人生荒的现象，没完没了，未有终期。指人生未能觉悟，沉迷于花花世界，心灵荒废，没有归止。 3、众人熙熙，如享太牢，如春登台；我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，累累兮若无所归。 众人熙熙攘攘，及时行乐，玩耍嬉笑，追求声色快乐，如去参加宴会一样，沉迷于灯红酒绿；如春天登高观赏美景一样。人世间就是这样，吃喝玩乐，满足于口腹、耳目之欲，吃大餐，观美景。这种享乐的追求是表面的感官刺激，难以持久。 我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩：我确淡泊宁静，对享乐的追求没有征兆和感觉。生活的比较平淡。心就象刚出生的婴儿和未长大的孩子一样，无知无欲，天真无邪，保持一颗赤子之心。 累累兮若无所归：象婴儿那样慢慢的在积累人生的经验，但好象没有明确要归于何处。不要事先把归宿定好。婴儿都是按天性自然成长的，不要有所依归。（婴儿一切都是不确定的，只有走向死亡是确定的） 4、众人皆有余，而我独若遗；我愚人之心也哉，沌沌兮。 众人都以为自己了不起，拚命追求名利，贪得无厌，多了还想多，余了还想余；而我好象忘掉了世间的一切，遗弃了世俗的追求。 由于我淡泊名利，视身外之物的金钱名利如粪土，世人多不理解，反被人误解，遭人冷眼。于是笑之为痴，说之为愚。由于有道者的与世俗不同，所以视为愚。视为混沌未开，不明事理。但有道者追求的是人生更高的境界，超然物外。不是真愚，也非真糊涂。而是难得糊涂。 5、俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。淡兮其若海，漂兮若无止。 一般人都显的明朗光亮，光彩照人，显露在外。我确昏昏然，外相看去好象平凡庸陋，甚至有些傻；一般人都精明算计，明察秋毫，小事都不放过，观察的很细微，而我闷闷的，笨笨的，好象不开化。历史上很多道高者，都是这样，外相上是看不出来了，疯疯傻傻的。因为他们的境界难以为世俗所理解。所以遭世人讥笑讽刺。 淡兮其若海，漂兮若无止：淡泊无求象大海一样；象风飘然而过，没有止息。比喻人的心境象海一样宽阔，象微风一样飘而不止，不求归宿，自然无为而为之。 6、众人皆有以，而我独顽似鄙，我独异于人，而贵食母。 众人皆有所求，升官发财，长寿健康，都以一些具体目标为人生追求。而我坚持自己的追求。不同世俗，很顽固且粗俗鄙陋。这些话是太上的一种自嘲，就是不和世人在名利物欲上争高下，相反，外下无争，自喻鄙陋。但他的心与日月同明，与天地同在。 我独异于人，而贵食母：我与众人不同之处就在于掌握了大道之根本。道为天地万物之母。食母就是把握了大道。就好比树，我们要学根的精神，不是学叶，叶子漂亮，光彩，招摇。好事都让叶子占着，根只提供营养。这种根的精神就是“母”。如果没有处下无争的精神，你老是想做叶子，一年一度秋风劲，秋风一吹，你就失去了。贵食母，就是象根一样，处隐，处脏，给人提供养料，给人带来好处，给人提供方便，你是最伟大的，你是最强者，你才是最终事物的核心。 《道德经》之二十二章 原文：曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓「曲则全」者，岂虚言哉！诚全而归之。 有弯曲就会有圆满(委曲求全)，有歪斜就会有端正，有凹陷就会有充盈，有陈旧就会有崭新替代，某方面获得少，另一方面就会有所得，某方面获得多，另一方面就会使你困惑。因此，圣人总是执着地追求一个方面，为天下人思考最普遍的理论准则。不老是光顾自己，因而明智；不自以为是，因而开明；不妄自菲薄，因而能取得成功；不骄傲自大，因而有长进。只要你不同别人争权夺利，天下人自然不会同你较劲。古训所谓委曲求全，难道是一句虚托之语吗？正是这种诚意的委曲，才获得了全的效果。 1、曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。 委屈才能求全。曲则全是祖先早就发现的宇宙真理。宇宙都是曲线的，圆周形的，物质世界没有一件是完全是直线构成。星球天体都是圆形运转。做人也是如此，委屈方可求全。弯转了，反向求之，反向思之才可保全。只接受阳性的一面，难以周全。 弯曲才可以伸直。宇宙万物没有一件是直的，直是人为的，暂时的，勉强的。如果一味求直，反而矫枉过正。只有顺其自然，枉之日久，枉必自化，直不求而自得。一心求直，反而不得，这就是指枉则直。弯曲的才最直，因为宇宙万物是弯曲的，人心最想直，想捷径，比如，中国到美国，你只有走弯曲的才是最快的，如果想走直线，反而变远。 洼则盈：低洼才能盈满。处下，谦让，自然盈满。心高气傲，总居高位，反而受损。如果能处于下位、低洼之处，自然将被填满。 敝则新：破旧的东西将被更新。守旧的一面，才能有新的感觉，如果喜新厌旧，任何新的事物都是走向旧的一面。只有守旧，才能图新。这是告诉人们要从反面去把握事物的本质。想新反得旧，守旧反得新。 少则得：少取反而可以多得，私心越少，欲望越少，得之越多。这个得未必单指物质上的得，也包括人生意义的获得，道性、悟性的获得等。自取其少，得之反多。舍得舍得，有舍才有得。 多则惑：多取反而迷惑，人心太贪，什么都想要，最后反而迷惑。有道者都明白，知识愈多，烦脑愈大；财富越多，痛苦越深。求财恨不多，财多害自己。人心都是想求多，但积累多了，反倒容易迷失人生的方向，最后本末倒置，反做了知识的奴隶、财富的奴隶。以至人性丧失。人来世间本来不需太多的东西，是人心私欲，把人的需要复杂化、扩大化。以至完全丧失人生的方向。正是：人有良田万顷，只日食三餐；有广厦千间，只夜眠六尺。人的实际消耗用不了多少。人的获得往住超过本身消耗的部分。那么多出来的部分拿来做什么呢？最好是做好事。否则将迷失人性。 2、是以圣人抱一为天下式 总结以上六句，要求圣人不可偏向一面，要从反面来求全，以达抱一。不要被表面现象迷惑，要善于看到常人不易看到的一面，来确定人的基本准则，确立人生的基本目标和价值观。以此做为天下人的范式。 3、不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。 不自见，故明：不自我显现，反而能显明。人一自我显现，就得意忘形，私欲膨胀，难见事物全貌，不明事理，误人又害己。所以只有不可见，才能保持真见，洞明事理。 不自是，故彰：不自以为是，反能得到彰显。不自是己见，不刚愎自用，才能心地宽广，容人容物，自会彰显于天下。 不自伐，故有功：不自我夸耀，反而能得功劳。不自吹自擂，有功自然会归于他。 不自矜，故长：不自我矜持，反而能够持久。虚心处下，不傲慢，方能长久。 4、夫唯不争，故天下莫能与之争。 与世无争，把好处让经别人，只知奉献，爱一切众生，为天下百姓，不计个人得失。这样天下人也没有什么东西和他争了。天下万物都是自然生化的，日月运行，四时变化，风云雷电，哪样是争出来的。自然的特性是不争，唯有人心，有私心妄念，整日想入非非，与人争，与天地争，结果自寻烦脑，无以解脱。所以太上要求人不争才能解脱。 5、古之所谓曲则全者，岂虚言哉，诚全而归之。 古人说的委曲才能求全这话，不是虚言，不是空洞说教，是真实的，只要诚意去实践，人人都是可以达到的。 委曲才能保全，才能成就道德，完善人生。“退一步，海阔天空。”“退步原来是向前”等都是在说“曲则全”的道理。 《道德经》之二十四章 原文：企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。其在道也，曰馀食赘形，物或恶之。故有道者不居。 踮起脚虽然能高一些，但不可久立；跨大步虽然走得快些，但不可远行；只看到自己的长处，虽然能增强自信，但并不是开明的表现；自以为是，不愿接受别人意见，虽然显得有主见，但不能接纳雅言，易固步自封；只看到自己的缺点，虽然有自知之明，是谦逊的表现，但不能取得大的成就；过分谨慎，缺乏判断力，虽然能防患未然，但事业难以有长进、提高。那些行为符合自然法则的人，他们认为多余的粮食都是一种累赘，个别人甚至厌恶这些多余的身外之物。因此，了解自然法则的有道之士，他们也从不注重这些财物，只关注自己所从事的事业。（这正是各自的优势和不足）。 1、跂者不立，跨者不行。自见者，不明；自是者，不彰；自伐者，无功；自矜者，不长。 把脚尘踮起来，想抬足高望，反而站立不稳。想跨大步快走，反而不能走的长久。跂者，指好高；跨者，指骛远。好高骛远，急功近利，都不可能长久，都是有违自然之道的。 自我显现的，心中不能明；自以为是的，反不能彰显，自我夸耀的，反没有功劳；自我矜持的，反不能长久。 2、其在道也，曰余食赘形，物或恶之，故有道者不处。 自见，自是，自伐，自矜四种状态，放在道的标准来衡量，就叫做，剩下的食物和多余的形态。对于任何事物而言，这种残羹剩饭和多余赘形的东西，人们都会感到厌恶。所以，有道的人不会这样去做。相反要遵循自然规律，“放下人心却是道”。 |
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