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道德经（第十九章）
原文：
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲。
译文
不以圣人自居，不以诡智（诈、伪之术）治国，民众便可获得百倍的利益；杜绝、抛弃人为的“仁义”，这样民众才能恢复纯朴孝慈的天性；杜绝不正当的技巧，舍弃不正当的利益，盗贼就会绝迹。用这3条作为教化人的条文还不够充分，还要使人遵循原则,即：保持人的自然、纯朴之性，减少人的自私、贪欲之心。
道德经（第二十章）
原文：
绝学无忧。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩；兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也，沌沌兮！俗人昭昭，我独昏（若）昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮，其若海；飂兮，若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。
译文：
弃绝一切背道、离真之学就可以没有世俗的愁思。唯唯诺诺与仗义执言差别有多少？美好与丑恶相差多少？（是非、善恶、贵贱、美丑等尽管不易把握，但）对于众人所畏惧的，也不可不心存畏惧。
我与人们的思想和行为相差很远，好像远得没有尽头！众人（因追名逐利、寻欢作乐而）热热闹闹、兴高采烈，就如同享受丰盛的宴席，又如同春天登上高台（观赏美景）。我却独自淡泊恬静，如同婴儿一样还不会发笑，（对名利等）毫无兴致，好像无所追求一样。
众人都以为自己的才智绰绰有余，而唯独我却像被遗弃了一样而感到匮乏不足,只剩下一颗“愚人”的心，混混沌沌的！世俗之人都充分显示自己的才智，唯独我糊糊涂涂的。世俗之人都察察为明，唯独我却闷闷不语。
我心中清静，好像大海深处一样；我形迹自然，像高风无所拘束。人们都有所施展有所作为，而我好像愚蠢且浅陋。我之所以与世人不同，是因为我崇尚从“道”那里吸取营养，崇尚返归到如食母乳之婴儿般的纯朴状态。
道德经（第二十一章）
原文：
孔德之容，惟道是从。道之为（辨）物，惟恍惟惚。恍兮惚兮，其中有物。惚兮恍兮，其中有象。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之然哉？以此。
译文：
大德之人的行为容止，完全遵从“道”的准则。“道”是（无色、无声、无形而）恍恍惚惚的。惚惚恍恍，其中却有实物；恍恍惚惚，其中却有形象（无物之象）。道幽隐深远，其中却有最精华、最精微的物质——精气。这最精华、最精微的物质是真实存在的，其中蕴含着“道”的“遗传信息”。从古至今，“道”之名不去，因为凭借它可以观察和认识万物的起始。我凭借什么去了解万物起始的情形呢？就是凭借上面所描述的“道”。 道德经（第二十二章）
原文
曲则全，枉则直，洼则盈，敝（弊）则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一，为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争（矜），故天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉？故诚全而归之。
译文：
委曲便可保全，弯曲便可伸直；低洼之处可（积蓄而）充盈，破旧才可更新；少取便可多得，贪多便会（使人）迷惑。因此，有道的人掌握和遵循这一自然之“道”，并把它作为天下事理的法则。不自我表现其才能，其才能反而更加突出；不自以为是，自己的看法和做法反而能够彰显于世；不自夸其功，反而真正有功；不骄傲自大，反而能够受人拥戴并平安长久。正是因为（圣人）不与世人相争，所以天下没有谁会与他相争。古人所说的“委曲便可保全”这样的话，难道是不切合实际的言论吗？它确实完全正确，因而应该遵从这种言论。
道德经（第二十三章）
原文：
希言自然。飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，道者；同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦（乐）得之；同于德者，德亦（乐）得之同于失者，（失）亦（乐）得之。信不足，有不信。
译文： 少说多余或无用的话。暴风刮不了整个早上，骤雨下不了整个白天。是谁刮狂风下雨的呢？是天地。天地（兴起的暴风骤雨）尚且不能长久，而更何况人（的妄为）呢？按照“道”的规律行事，则与“道”相合。得到了“道”的人，则有“道”；丧失了“道”的人，则无“道”。如果人的行为与“道”之“德”相符合，那么，“道”就会被人得到；如果人的行为与丧失“道”之“德”相同，那么，“道”也会被人丧失。如果君主对老百姓不讲信用朝令夕改，就必然会有老百姓不信赖君主的后果产生。
道德经（第二十四章）
原文：
跂者不立，跨者不行。自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。其于道也，曰余食赘行。物或恶之，故有道者不处。
译文：
踮起后脚跟站立的人，总是不能长久站立；迈着大步行走的人，反而不能快速行走。自我表现其才能的人，反而使自己的才能不能显明或突出；自以为是的人，反而使自己的看法和做法不能彰显于世。自夸其功的人，反而使自己没有了功。骄傲自大的人，反而使自己不会受人拥戴。
“自见”、“自是”、“自伐”、“自矜”这些行为，从“道”的角度来看，叫做“余食赘形”——剩余的食物、无用的东西。众人或许都厌恶这些不良的行为，所以有道的人不会这样做。 道德经（第二十五章）
原文：
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字曰“道”，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
译文
有一个事物，它无色、无声、无形，混然而成为一体，在天地生成之前就已经存在了。它寂静而没有声音、空虚而没有形体，它的存在独一无双具有绝对性，它的运动规律永不改变具有永恒性。它周而复始地运行，永不停息，可以被视为天下万物的母亲。我不知道它的名字，勉强命名它叫作“道”，再勉强对它加以形容谓之“大”。道广大无边而运行不息，运行不息而伸展遥远，伸展遥远而返回本始。所以说，道伟大，天伟大，地伟大，人也伟大。宇宙间有“四大”，人就居于“四大”之列，为其中之一。人取法于地，地取法于天，天取法于道，而道本自然，不受外力干预，按照其自身的客观规律自由发展。
道德经（第二十六章）
原文：
重为轻根，静为躁君。 是以君子（圣人）终日行，不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻（于）天下？轻则失根（臣），躁则失君。
译文：
常慎重是轻率的根本，沉静是浮躁的主宰。因此，君子在外行事，要像行军运载着战械与军饷的车一样，不敢轻举妄动。即使拥有富丽堂皇的宫殿，也要安居静处、超然物外。作为一个偌大国家的君主，怎能用浮躁的行为去轻率地治理国家呢？轻率就会失去根本，浮躁就会失去主宰。 道德经（第二十七章）
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