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道家是战国时期重要学派之一，又称「道德家」。这一学派以春秋末年老子关于「道」的学说作为理论基础，以「道」说明宇宙万物的本质、本源、构成和变化。认为天道无为，万物自然化生，否认上帝鬼神主宰一切，主张道法自然，顺其自然，提倡清静无为，守雌守柔，以柔克刚。政治理想是「小国寡民」、「无为而治」。老子以后，道家内部分化为不同派别，著名的有四大派：庄子学派、杨朱学派、宋尹学派和黄老学派。 “上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。 居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。” 它的字面含义是：最高的善行像水那样。 水善于帮助万物而不与万物相争，它停留在众人所不喜欢的地方，所以接近于道。 向善的人居住要像水那样安于卑下，存心要像水那样深沉广博， 交友要像水那样宅心仁厚，说话要像水那样诚信， 为政要像水那样有条有理，办事要像水那样尽自己所能，行为要像水那样适时适度。 正因为像水那样与万物无争，所以才没有烦恼。 水几于道：老子认为上善的人，就应该象水一样。 水造福万物，滋养万物，却不与万物争高下，这才是最为谦虚的美德。 江海之所以能够成为一切河流的归宿，是因为他善于处在下游的位置上，所以成为百谷王。 世界上最柔的东西莫过于水，然而它却能穿透最为坚硬的东西，没有什么能超过它 ，例如滴水穿石，这就是“柔德”所在。 所以说弱能胜强，柔可克刚。 “道”是产生天地万物的总根源，是先于具体事物而存在的东西，也是事物的基本规律及其本源。 水的德行就是最接近于“道”的，“道”无处不在，因此，水无所不利。 它避高趋下，因此不会受到任何阻碍。 它可以流淌到任何地方，滋养万物，洗涤污淖。它处于深潭之中，表面清澈而平静，但却深不可测。 它源源不断的流淌，去造福于万物却不求回报。这样的德行， 才是至仁至善。
相辅相成，对立统一，是老子哲学思想的一个重要特点。老子认为，宇宙中一切大的事物无不从细小的事物发展而来。因此，干大事必须从细微的小事做起。 一、大气做人 1、立身淳厚，抛弃虚华。老子首先提出了要大气做人。“大丈夫：处其厚，不居其薄；处其实，不居其华”。可以概括为：处厚不薄，处实不华，意为抱朴守拙。抱朴：保持自己纯真朴实的本性；守拙：坚守鲁直憨厚的本性。总之，做人要不世故，不圆滑。 2、“谦下”：学江海为“百谷之王”。老子认为，大气做人，就应该向“江海”学习。为什么呢？老子说，江海之所以能成为一切大小河流的总汇处，是因为它善于处在下游，所以成为百谷之王；圣人之所以成为天下人心所向，也是因为对民众卑下自处，“谦下”而不高高在上，把人民的利益放在第一位，因此天下的人拥护他。正是因为圣人没有和人争，所以天下没有人能和他相争。“江海所以能为百谷王者，以其善下，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。不与其无争与？故天下莫能与之争”。 3、上善若水。老子提倡，为人处世要向水的“柔弱”品质学习。他认为，最高尚的品德就像水一样：守柔、不争、处下。“柔弱胜刚强”是老子最为着名的一个哲学命题。“上善若水，水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。” 4、曲则全，枉则正。老子还认为，大气做人，要受得住委曲，经得起冤枉。他说：受得住委曲，才能保全自己；经得起冤枉，事理才能得到伸直、纠正。“曲则全，枉则正”。同时，还要以德报怨。“报德以怨”，“和大怨必有余怨，安可以为善？天道无亲，常与善人”。这样才可以化干戈为玉帛，彻底消除嫌怨。事实上，以德报怨的思想已经深深地融入到中华民族的血液之中。 二、小细作事 1、成就事业必须从小事做起。老子说：“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下”。在这里，老子形象地说明了大小这对矛盾的量变到质变关系，在认识论上充满对立统一、相反相成的唯物辩证法思维。 2、持之以恒，目标始终如一。老子说：慎终如始，则无败事。我国明朝的李时珍是世界级水平的伟大药学家，他的名着《本草纲目》，先后被译成英、法、俄等十余种文字，成为国际一致推崇和引用的主要药典。这部巨着用了27年的时间，三次改写，才最后成书。 3、不自见、不自是、不自伐。老子认为，一个人要成就事业，一是要反对自见、自是、自伐、自矜；二是要力戒逞强、逞能、逞勇。不固执己见，就能把事物看得分明；不自以为是，就能把是非判断清楚；不自我夸耀，事业才能有成就；不自高自大，才能担当领导。“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长”。谦虚谨慎，就能事业有成；自高自大，做事必败。因为，“勇于敢则杀，勇于不敢则活。”“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来。坦然而善谋”。 4、“贵身”:生命高于一切。老子提出：贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。这是说，以爱护自己身体的态度来对待天下，就可以把天下的重任交给他；以爱护自己身体的信念来对待天下，就可以把天下托付给他。老子和庄子都认为：“重生者则轻利，重利者则轻生。”轻生的人必然追逐名利，弃身而殉物。这种身且不能安保的人，怎么能治理天下呢？ 三、廉洁为官 老子认为，从政做官必须与众不同，首先应着重提高品德修养这个做人的根本。 1、领导者自律--“不欲以静，天下自正”。老子认为，当官的根绝了私欲，社会就自然会风气良好。“不欲以静，天下自正”八个字精辟地道出了为官者节制个人欲望的社会意义。孙中山是民主革命的先驱。但他一生廉洁奉公，从未给自己和亲属置办过任何家产，私谋过任何特权，真正实现并承诺了“天下为公”的誓言。 2、“圣人不积”--“见素抱朴，少私寡欲”，是老子从德才兼备的优秀领导人、名士的人格高度，提出的理想人格要求。老子认为，缤纷的物欲世界使人目盲，糜糜的音乐使人思想麻木，鲜美的滋味使人每天想念，纵马打猎行乐使人心性浮躁发狂，稀有难得的货物使人行为不轨。所以，老子提倡，“圣人”不要多积蓄，自己的财富要用来济众，完全为人民；给予别人越多，自己越感富足充裕。“圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争”。 主编历史巨着《资治通鉴》的史学家司马光不光自己生活简朴，还教育后人崇尚俭约，提醒儿子警惕奢侈的祸害：“由俭入奢易，由奢入俭难”，希望他绝不可因奢侈而“败家丧身”。 3、私欲是罪恶之源--“罪莫大于多欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”。老子认为，人是自然界的产物，所以，要顺其自然地“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”，他不主张去欲、无欲、绝欲。但是，对于自然之外的人为欲望，即人们常说的身外之物，如声色犬马、财物名利之欲，就必须减少到最低程度，根绝了私欲就可以得到安静的地步。老子高度概括了人与财物名利的辩证关系：“罪莫大于多欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣”。古往今来，多少贪夫殉财，不知足，不知止，栽进了罪恶的泥潭。 4、推功揽过--领导干部应有的品格：“能受国之垢，乃天下王”。如前所说，老子认为最高尚品德的人应该像水一样，永远处下，有时处在人们最不愿意去的地方--最脏污的地方。推及领导者呢？就应该能够承担国家遭受屈辱和灾祸的责任，这才是社稷的主人，这才叫国家的君王。这也就是人们所说的推功揽过。 西汉名将李广随大将军卫青出兵北击匈奴，参加漠北战役。由于李广指挥的东路军没有向导迷了路而未能如期参加漠北会战。战后，责令李广的部下来对质受审。李广挺身而出，为部下揽过自责，他说：“诸校尉无罪，乃我自失道。”东汉名将冯异的品德更是在中国历史上传为佳话。冯异驰骋沙场十几年，战功累累，但每次战役结束后，诸将并坐论功时，他为了避功，常常一个人独自坐在大树底下读书思过，他为牺牲的战友、士兵深感难过。因而，军中称他为“大树将军”。 讲老子，那可是两千多年下来，到今天我们看到他简单几句话，就得到很多启发。就知道说，你看了解别人是机智，了解自己是启明，一旦启明的话，代表你眼界、心胸完全不同了，你要胜过别人是有力，胜过自己才是坚强。 像这些都是道家的特殊的观点，我们学习国学不能忽略道家这一部分，他跟儒家对照起来的话，会感觉到生命好像有双轨，火车就因为有轨道，所以可以走的远，我们中华文化也是一样。 |
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