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周易“十二变”之九
第七变： 蛊变临
随卦的爻时是丙乙己丁甲戊，蛊是随卦的“覆卦”，所以蛊卦的爻时是庚甲辛己癸壬。
蛊卦是一个失衡卦，两个“跷跷板”都发生了倾斜，二爻与三爻都有迫初之势，初爻又是一个弱爻，在这种情况下，初爻这个临时执政，也便同讼卦初爻一样，“不永所事”，发生特殊卦变也就成了必然。
蛊卦的主要矛盾集中在初与二之间，初弱二强，由初至二，需要四个时间单位，显然这是不可能的。二爻为甲为天元，虽然在这个卦中处于终结阶段，但有强大的势力，爻辞中的“干父之蠱”和“裕父之蠱”，这个“父”就是指的这个爻，这是天元甲在“家”中的身份。所谓“蛊”也就是这个爻阻塞了初爻在人道上的出路，使得初爻难于支撑卦体。
初爻在天道上的出路是至三，初为庚，三为辛，但这里存在着一个“天地相悖”，因为按照地道，三爻应当至初。到底初爻何去何从呢？卦辞的提示是“元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日”，对于“先甲三日，後甲三日”，前人做过无数猜测，实际上这里是讲卦变的，“元亨”是说初爻这个人元还没有陷入绝境，它还是可以通达的，只是这个去向是“利涉大川”，即不按照通常的人道走，具体说就是退至五爻，初为庚，五为癸，由庚至癸，只需三个时间单位。蛊初辞为“干父之蠱，有子，考無咎。厲終吉”，所谓“干父之蠱”就是自身与二爻的较量，二为甲为“父”，既然无法纠正父亲的“过失”，那就只有依靠自己儿子，所谓“有子，考無咎”，就是依靠儿子来代替自己，在这种情况下，初爻庚又成了“父”，而它的“子”就是三爻辛。辛为“先甲三日”，丁为“後甲三日”，这是人们都知道的，只是不知道在卦体上辛和丁是同一个爻位。卦辞的意思明确无误的告诉人们，当着辛变成丁以后，这个爻就进入初位，变成了临卦的“君主”。
临初为丁，则临上必为乙。蛊二甲不动，继续为临卦的二爻，所以临四也就是己。这四个爻一经确定，则可知临三为丙，临五为戊，这样临卦六爻的爻是也就是丁甲丙己戊乙。
蛊卦初爻为庚，蛊卦六爻依序纳入天干是庚甲辛己癸壬。这是怎么来的呢？我们说如果知道了随卦的天干是丙乙己丁甲戊，随变蛊是一种正常的卦变，那么把随卦倒过来，再改变它们的时间，就可以得到蛊卦六爻的天干。但是，随卦的天干又是怎么来的呢？这就只能往前追溯，一直追溯到乾卦。这是一种方法，但不是根本方法，根本的方法是依据经文，只要深入研究经文，也可以找到每卦每爻的天干。下面我们以蛊卦为例，探讨一下六爻的天干问题。
先录出蛊卦的卦辞与爻辞：
蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。 初、干父之蠱，有子，考無咎。厲終吉。 二、干母之蠱，不可貞。 三、干父之蠱，小有悔，無大咎。 四、裕父之蠱，往見吝。 五、干父之蠱，用誉。 上、不事王侯，高尚其事。
从蛊卦的卦辞与爻辞中，可以看到有“父”有“母”，有“子”有“考”，如果要问，哪一个爻为“父”？哪一个爻为“母”？还没有谁说明过这个问题。我们说研究周易，关键是卦体和易道，但是，即便是在不了解卦体和易道的情况下，单从卦辞与爻辞中，也应该知道蛊卦中何爻为“父”，何爻为“母”。
蛊初为“干父之蛊”，自然他不是“父”； 蛊三、蛊五也为“干父之蛊”，说明他们也不是“父”； 蛊上为“不事王侯，高尚其事”，说明这个爻也不是“父”，既然“高尚其事”，那里还有什么过失呢？ 这样只有二爻、四爻，有可能为“父”为“母”了。二爻为“干母之蛊”，说明自己不是“母”，四爻为“裕父之蠱”，说明自己不是“父”，如此一来，谁父谁母不是很清楚了吗？
再从爻象上看，蛊二为阳，蛊四为阴，谁父谁母不是也很清楚吗？
“父”、“母”、“子”、“考”是一种取象，这种人伦取象，旨在说明六爻之间的内在联系，而天干又是这种内在联系的体现。蛊二为甲，蛊四为己，这是没有问题的。蛊卦在卦序中排在第18位，是个复筮卦，所用天干一定是己庚辛壬癸甲，己具有“只出不入”的性质，甲具有“只入不出”的性质。现在我们知道了蛊二为甲，蛊四为己，但不等于知道其它爻的天干，因为甲和己处于对立面，对其它爻的行止没有制约关系，因此初爻有可能是庚，也有可能是辛是壬是癸，如何确定初爻是庚呢？我们试分析一下：
蛊卦是一个失衡卦，两个“跷跷板”都发生了倾斜。二爻与三爻都有迫初之势，根据经文，我们已经知道了二爻为“父”为甲，是蛊卦的核心，矛盾的集中点，其它爻都可以说是围绕着这个核心展开。初爻难于支撑卦体，于是才有了“干父之蠱，有子，考無咎。厲終吉”的说法。在初、三、上、五这四个爻构成的“圆圈”上，一定是一个顺时针旋转方向，比如说初要是庚，三一定是辛，上一定是壬，五一定是癸；如果初为癸，那么三一定是庚，上一定是辛，五一定是壬，如此等等。假定初爻不是庚而是癸，那么情况将是怎样呢？我们知道，庚辛壬癸这四个天干，只有癸同甲有直接联系，如果癸处于初位，那么无论它是阴是阳，是强是弱，都可以抵顶住甲，只不过抵顶的时间非常短暂，因为一旦处于休眠状态的甲被“激活”，那么首当其冲的也是这个癸，那时它就变成了乙，这同井卦的“甕敝漏”是一样的。另外，我们知道，蛊二既被规定为“父”，蛊四规定为“母”，那么其它爻就是能是子孙辈，不会在二爻这个“父”上还有个“父”，因此，癸对甲而言，也就不是以“父”的身份出现，在这个意义上说，癸是无“子”的，这同“有子，考無咎”显然是个矛盾。
初爻不是癸是肯定的，那么是否可以是壬呢？我们说也不可以，因为初爻要是壬，这个壬虽然有“子”，但这个“子”（癸）是先甲一日，后甲一日。另外，如果初为壬，那么上一定是庚，由四己至上，就成了“天地皆合”，那么四爻辞就不会是“往見吝”，上爻辞也不会是“不事王侯，高尚其事”。
初爻会不会是辛呢？我们说也不行，假定初爻为辛，那么上爻必是癸，由上至二，也就是由癸至甲，也是一个“天地皆合”，那时上爻想“不事王侯”也是办不到的。
蛊卦六爻的天干，只能是庚甲辛己癸壬，别无选择。初爻庚抵顶不住二爻甲的压力，换成它的“子”三爻辛来代替。五爻癸虽然同二爻甲有时间上的直接联系，但一则本身是个弱爻，二来所处的位置也使它起不了多大作用，只能是名义上要纠正父亲的过失，所以是“干父之蠱，用誉”。
“不事王侯”是有条件的，“高尚其事”是有标准的。蛊卦上爻为什么能够做到“不事王侯”呢？这看一看蛊上的处境也就明白了。蛊卦在两个“跷跷板”都发生了倾斜的情况下，依照地道，上爻要么倾向二爻，要么倾向三爻，二爻为甲为“王”，三爻为辛为“侯”，从人道的观点看，这或者如蒙上的“为寇”，或者如革上的“小人革面”，总之是见风使舵，无原则的追随强者，助纣为虐。上爻所以能够特立独行，原因在天道，上爻至三，正与天道相悖；上爻至二，又不合时宜。假定上爻不是壬而是癸，我们前面已经谈到，它要想“不事王侯”也是不可能的。正因为有这样一点小小的“时间差”，上爻得以置身局外。在蛊卦中，对上爻有直接 影响的是三爻，三为辛，上为壬，三爻如果不至上，对上爻而言，可能意味着失去接济，也可能意味着没有侵犯。上爻如果不动（不事王侯），那么对三爻与二爻就是一种牵制，这在一定程度上对蛊卦卦体的稳定有利。
从卦辞与爻辞中我们可以确定每个爻的“身份”、地位或在过程当中处于什么阶段，这一点也可以用临卦为例说明这个问题。
临卦的卦辞与爻辞是：
临：元亨利貞，至于八月有兇。 初、咸臨，貞吉。 二、咸臨，吉，無不利。 三、甘臨，無攸利；既憂之，無咎。 四、至臨，無咎。 五、知臨，大君之宜，吉。 上、敦臨，吉，無咎。
从爻辞中可以看出，临卦六个爻都有“临”字，但“临”的情况是不一样的，大体可以分为两类，一类是“临”，这是主动的一方，包括初爻与二爻；另一类就是三、四、五、上爻，这是被动的一方，也可以叫“被临”。表面上看，初与二是两个阳爻，三四五上是阴爻，按照爻序，初二要渐次向上发展，所以初二为“临”，三四五上为“被临”，传统易学有的把这叫做“君子道长，小人道消”，其实事情没有那么简单。初与二都曰“咸临”，但“咸”的情况是不一样的；三四五上虽然都是“被临”，但被临的情况也不一样，这只有一个爻一个爻的分析。初谓“咸临”，这是因为初是“大君”，是整个卦的“重心”、“基础”，是它支撑着卦体，承受着上面诸爻的“压力”，具有牵一发而动全身的功能，所以叫“咸临”，“咸”者，皆也，全也。在卦体失衡的条件下，初爻的首要任务是保持卦体的稳定，所以爻辞的断语为“贞吉”，“贞”是稳固、静止的意思，不是算卦才吉祥。
二爻也谓“咸临”，这不仅因为它是个阳爻，更因为它也有“皆”有“全”的作用，除了“皆”、“全”，还有一个“感”即感应的作用。在一个卦中，什么样的爻才兼有“皆”、“全”和“感”的作用呢？这只有甲和己，原筮卦为甲，复筮卦为己，临在卦序中排在第19位，是个原筮卦，所以我们断定临二一定是甲是天元，它具有“只出不入”的性质，加上本身是个阳爻，有极大的喷发力，能够对周围环境产生影响，也能够使对立方产生感应。所以爻辞说是“吉，無不利”，与初爻的区别是不讲稳定或静止，所以没有“贞吉”的说法。
与二爻相对待的是四爻，二爻为甲，则四爻必为己，己在这个卦中具有“只入不出”的性质，是临卦真正的终结阶段，所以爻辞说是“至临”，也就是“临”到此为止。
知道了临二为甲，临四为己，不等于知道其它四个爻的天干。其它四个爻的天干是这样得来的：上爻为“敦臨”，“敦”就是敦促，上爻与初爻在空间或时间上没有直接联系，所谓“敦臨”一定是敦促二爻光临，能够敦促天元甲光临的爻只有乙，这样我们也就知道上爻为乙。
上爻为乙，则初爻必为丁。余下三爻为丙，五爻为戊，这就比较简单了。
二爻为甲为阳，三爻为丙为阴，由二至三合乎人道，照理说这是一个“匪寇婚媾”，但却是不合时宜，所以三爻辞为“甘臨，無攸利；既憂之，無咎”。
五爻与初二在空间上都有直接联系，与初爻更有时间上的直接联系，所谓“知临”，就是知道“大君”即将光临。
“咸、甘、至、知、敦”这些字历经数千年，今天的中国人并不陌生，也不应该有什么歧义，一个小学的语文老师也能把这些字义说清楚，但我们有的易学家却把“咸”说成是“感化”，把“甘”说成是“甜言蜜语”，把“至”说成是“下”，把“知”说成是“睿智”，把“敦”说成是“敦厚”，产生这些谬误的根源就是不懂得卦体和易道，如果知道卦体是一个球体，知道易有三道，也许就不会做出这样的误解了。
“先甲三日，后甲三日”这句话证明了易作者确实运用了天干，只是后人不晓得如何运用，致使出现了“乾纳甲壬，坤纳乙癸”这样的谬误。
蛊卦变临卦是蛊三进入初位后变成临卦，因此从卦变形式上讲还是“中道而返”。 |
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