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帛书第十六卦
一、卦辞
蛊，元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。
译文:蛊卦，开启亨通，适宜渡大河。甲日前三天，甲日后三天。
解说:
《周易集解》释蛊卦卦辞引《子夏传》云：“先甲三日者，辛壬癸也。后甲三日者，乙丙丁也。”《虞书·益稷》说禹“予创若时，娶于涂山，辛壬癸甲。启呱呱而泣，予弗子，惟荒度土功。”《史记·夏本纪》载：“禹曰：予娶涂山，辛壬癸甲。生启，予不子，以故能成水土功。”《正义》注云：“禹辛日娶，至甲四日，往理水，及生启，不入门，我不得名子，以故能成水土之功。”皇甫谧《帝王世纪》引《连山易》曰:“禹娶涂山之子，名曰攸女，生启是也。”《虞书·益稷》属于“八万言”《连山》的范围，《子夏易传》与《连山易》有密切关系，纳甲源自《连山》，故《周易》蛊卦卦辞“先甲三日，后甲三日”符合《连山易》箇卦为数的卦义。
连劭名《江陵王家台秦简<归藏>筮书考》认为：蛊卦有婚娶之象，故名“夜”，《释名·释亲属》：“妇之父曰婚，言婿亲迎用昏，又恒以昏夜成礼也。”卦上艮为取，下巽为妇。《子夏传》云：“先甲三日，辛壬癸也。”辛壬癸甲为婚娶之佳日，《说文》：“嵞，会稽山。一曰九江当嵞也。民以辛壬癸甲之日嫁娶。《虞书》曰：予娶嵞山。”
秦简《归藏》“夜曰：昔者北口大夫卜逆女◇”。逆女、逆妇，即迎娶女子，《春秋经》及其《左传》常用之。可见《归藏》夜卦（蛊卦）确有婚姻之义。连劭名的说法是正确的。《归藏》夜卦（蛊卦）“逆女”，卦义为娶女，可能是受到《连山》箇卦（蛊卦）禹在辛壬癸甲日“娶涂山之子，名曰攸女，生启是也”的影响，《归藏》卦辞多见鲧、禹，特别是夏启的筮例最多，此《归藏》沿袭《连山》之证。
二、彖传
彖曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊，元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。
译文:
彖传说：蛊卦，刚在上而柔在下，下巽而上止，这便是治乱之道。蛊卦卦辞说整治邪乱会开启通顺，这样天下得以整治。利涉大川，是说前往终会成就事功。先甲三日，后甲三日，终始相续，这是天道运行的规律。
注释:
蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊：上“蛊”字举出卦名，下“蛊”字谓治理邪乱。“蛊”兼“乱”与“治乱”二义，犹“乱”谓混乱亦谓治乱。《杂卦》以“蛊”为“饬”即取此义。
先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也：“甲”，表示事物发展的起始点和终结点。“先甲三日”，表示事物由发展到终结的过程；“后甲三日”，表示事物由发生到发展的过程。发生—发展—终结—新生—发展—再终结……，终始相继、始卒若环，这是天道运动的规律。“天行”，天道。《彖传》的意思是乱极必有治，而治极也会转化。它既要增强人们治前的必胜信念，也要告诉人们治后可能会出现的危机。
三、大象
象曰：山下有风，蛊；君子以振民育德。
译文:
象传说：山下有风，是蛊卦的象；君子由此领悟，要正定民风培育贤德。
解读:
○《左传·昭公元年》秦医和说：“在《周易》，女惑男，风落山，谓之《蛊》。”蛊卦上艮为少男，下巽为长女，长女诱惑少男之象；艮为山，为果蓏，巽为木为風，風为虫，山林遭遇虫害，花果树叶散落山野，一片狼藉之象。而君子由此领悟，面对弊端丛生、淫溺惑乱的社会局面，要振奋民心培育道德。
○【巽为虫】《孔子家语·执辔》、《大戴礼记·易本命》、《淮南子·墬[dì]形训》言：“風为虫”，《春秋考异邮》曰：“風精为虫，八日而化。風列波激，故其命从虫，虫之为言屈申也。”巽为风，风为气，風为虫，虫害的泛滥与气候异常有关，故曰巽为風为虫。
陈老:风主教化（《诗·关雎序》“风，风也，教也。风以动之，教以化之”），故能“振民”；山主涵养（《公羊传·成公五年》汉何休注“山者，阳精德泽所由生”），故能“育德”。正民风，育贤德，故能治世之乱。《易》之《巽》风多与教化相关，而《艮》山亦多与育德相联系。如《蒙》卦上《艮》下《坎》，《象传》说“君子以果行育德”；《渐》卦是上《巽》下《艮》，《象传》说“君子以居贤德善俗”。
“振”，正（《管子·小问》“以振其淫”，注：“振，正也”）。“振民”，正定民风使归于善。
四、爻辞和小象
1、 初六：干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。
译文:匡正父亲留下的积弊，有儿子去做，先父因而没有咎害，开始艰难最终吉祥。
象曰：干父之蛊，意承考也。
注释:象传说：匡正父亲留下的积弊，志在继承先父的遗愿。
解读:
○蛊卦下巽上艮，巽为逊、为命，艮为止、为蓄，喻在下者一味巽顺听命，蓄止积累而成弊，故曰蛊。《周易》为寡过修德之书，故蛊卦大义在治蛊。苏轼曰：“蛊之灾非一日之故也，必世而后见，故爻皆以父子言之。”艮为门阙，上爻宗庙之位，故全卦以五为父，以上为宗。
2、九二：干母之蛊，不可贞。
译文:九二：匡正母亲的弊端，不可固执。
象曰：干母之蛊，得中道也。
译文:象传说：匡正母亲的弊端，把握了中和之道。
解读:
○俞琰：“初言考，二言母，父没而母存也。”九二应五之父，故言母。以刚居柔，善治蛊者。老母在堂，匡正她的弊端要掌握火候，故曰“不可贞”；守中，故曰“得中道也”。
3、九三：干父之蛊，小有悔，无大咎。
译文:九三：匡正父亲的弊端，稍有悔恨，没有大的咎害。
象曰：干父之蛊，终无咎也。
译文:象传说：匡正父亲的弊端，最终没有咎害。
解读:
○九三、六四皆近于父，言父不言考，父尚在。父在而匡正其弊端，容易伤害父子感情。九三以刚居刚，诤子也，故“干父之蛊，小有悔，无大咎”。
○《孝经·谏诤章第十五》子曰：昔者天子有争臣七人，虽无道，不失其天下；诸侯有争臣五人，虽无道，不失其国；大夫有争臣三人，虽无道，不失其家；士有争友，则身不离于令名；父有争子，则身不陷于不义。故当不义，则子不可以不争于父，臣不可以不争于君；故当不义，则争之。从父之令，又焉得为孝乎！
4、六四：裕父之蛊，往见吝。
译文:六四：对父亲的弊端宽缓顺容，长此以往必有憾惜。
象曰：裕父之蛊，往未得也。
译文:象传说：对父亲的弊端宽缓顺容，长此以往没有成就。
解读:
○六四以柔居柔，柔弱不能自立，故言裕，宽缓不争而不能治蛊也，故不言“干父”，而言“裕父之蛊，往见吝”。
○《礼记·祭义》：“父母有过，谏而不逆。”《弟子规》“入则孝”言：“亲有过，谏使更，怡吾色，柔吾声。谏不入，悦复谏，号泣随，挞无怨。”干蛊之道，偏刚偏柔，皆非中道。九三刚爻居刚位不中而过刚，故悔。六四柔爻居柔位不中而过柔，故吝。然从父之蛊不算是孝，四之“裕”远不及三之“干”也。
5、六五：干父之蛊，用誉。
译文:六五：匡正父亲的弊端，利用祖先的美誉。
象曰：干父用誉，承以德也。
译文:象传说：匡正父亲的弊端，利用美誉，是说传承祖先的美德。
解读:
○初当治蛊之始，故曰“厉，终吉”；五享治蛊之成，故曰“誉”。誉与德，上九也。六五顺承上九，上九宗庙之位，代表祖训，故上九曰“高尚其事”。用誉，言君子用祖先美誉之德匡正君父的弊端，故象曰“干父用誉，承以德也”。又，六五体艮变巽，艮为子，巽为绳、为系，正是《诗经》“子孫绳绳”、“绳其祖武”之意。（详见：小过卦六二释读）
6、上九：不事王侯，高尚其事。
译文:上九：不奉事王侯，自守其高风亮节。
象曰：不事王侯，志可则也。
译文:象传说：不奉事王侯，这样的志向可为后人所效法。
解读:
○上九处蛊卦之终，象征蛊卦之事已经治理成功。上九为艮卦主爻，与内不应，身居位外，有致仕隐遁不奉事王侯之象。正如老子所说“功遂身退，天之道”，谦卦“人道恶盈而好谦”也。
○《礼记·表记》：子曰：“事君慎始而敬终。”子曰：“事君可贵可贱，可富可贫，可生可杀，而不可使为乱。”子曰：“事君军旅不辟难，朝廷不辞贱。处其位而不履其事，则乱也。故君使其臣，得志则慎虑而从之，否则孰虑而从之，终事而退，臣之厚也。《易》曰：'不事王侯，高尚其事。’”
五、通说
1、总结
蛊卦下巽上艮，巽为逊、为命，艮为止、为蓄，喻在下者一味巽顺听命，蓄止积累而成弊，故曰蛊。《周易》为寡过修德之书，故蛊卦大义在治蛊。苏轼曰：“蛊之灾非一日之故也，必世而后见，故爻皆以父子言之。”艮为门阙，上爻宗庙之位，故全卦以五为父，以上为宗。卦爻辞的纲领在《彖传》，蛊卦刚上而柔下，所以初六九二、六五上九得之，而九三六四逆之。初六是治蛊之初成，六五是治蛊之大成，故初六、六五为卦主。初六承九二，六五承上九，九二与上九可以代表先人（父亲、先王），所以九二言母，上九则近宗庙。初六、六五《小象传》的两个“承”是核心。治蛊非阳刚不能为，而尤宜刚柔适中。初六距五、上最远，故称“考”，父殁曰考也，以柔居刚，故曰“干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉”；顺承九二（二应五父），故曰“意承考也”。九二应五父，故母尚在，以刚居柔，故曰“干母之蛊，不可贞”，守中，故曰“得中道也”。九三、六四皆近于父，九三以刚居刚，诤子也，故“干父之蛊，小有悔，无大咎”；六四以柔居柔，不能治蛊，故不言“干父”，而言“裕父之蛊，往见吝”。六五以柔居刚，守中而顺承上九，故曰“干父用誉，承以德也”。上九为治蛊之终，功成身退之耆旧也，当事者以干蛊为事，不当事者以髙尚为事也。
2、其他意义
○蛊卦下巽上艮，山风蛊卦。《序卦》曰：“以喜随人者必有事，故受之以蛊。蛊者，事也。”蛊，读[gǔ] 。《左传·昭公元年》（公元前541年）秦医和论蛊所说“于文，皿虫为蛊，……在《周易》，女惑男，风落山，谓之《蛊》”（筮例解读见后）。这说明《周易》蛊本字为“蛊”。苏轼说：“器久不用而虫生之，谓之蛊。人久宴溺而疾生之，谓之蛊。天下久安无为而弊生之，谓之蛊。”《杂卦传》：“随无故也，蛊则饬也。”蛊卦象征拯弊治乱之意。
《说文》“蛊，晦淫之所生也”，《左传·昭公二十八年》注：“蛊，惑以淫事。”“蛊”是淫乱的意思。
在卦象上，下《巽》为“风”，《左传·僖公四年》注引服虔曰：“牝牡相诱谓之风。”上《艮》为“狐”（《屯》卦虞注“艮为狐”），“狐”为妖淫之兽（《未济》韩注“狐，野兽之妖者”）。《艮》山之为狐，因山为狐之藏身处，故又名狐为“山魅”，《搜神记》“道士云此山魅也。《名山记》曰：狐者，先古之淫妇也，其名曰阿紫，化而为狐”。可见，《蛊》卦象狐之牝牡相互淫诱，故名之为“蛊”。《山海经·南山经》“青丘之山，有兽如狐而九尾，食者不蛊”，正与此卦相合。
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