儒家既标举圣人境界，为完成其人生之最高境界，则绝非一举手一投足即可得而几者。且一提境界，便须实修实证，尤须自修自 证；亦不可能于谈笑微中，顿超直入。道可顿悟，圣须渐修，理可顿明，德须渐进。学无而德，有德而不能积功累行，勇猛精进，如天行之 健，久而无息，亦不可望其能登圣人境界。故欲为圣人，则必学圣人之学，行圣人之行，存圣人之心，修圣人之道；朝于斯，夕于斯,无瞬 息之间违道，方可庶几有成!是故《中庸》曰：“道不可须臾离，可离非道也。”作人作圣人，作字是功夫。欲上超圣人境界，必须从事圣人修 养；修字养字是功夫；圣人德行须修，圣人气象须养。故口诵圣人之言，而行盗跖之行，固不可以谓之圣人；即有圣人之学，具圣人之知， 禀圣人之才，而无圣人之德行，亦不可谓之圣人!必有圣人之学知才性，而兼具圣人之德行气养，方可以谓之圣人。德非行不立，气非养 不化；能立其圣德，养其气化，而与道合；默而行之，行而契之，契而存之，存而养之，存养不息，则自能与天同化，而有一种圣人气象矣。 此种圣人气象，亦即天地气象。
言乎人生境界，则登高必自卑，涉远必自迩，其作始也当应自凡夫境界起步；凡夫以下，置而勿论。大凡只驰心于功名富贵利禄，或 醉心于声色犬马物欲而不脱尘俗气者，类皆为凡夫境界中人。由凡夫而上之，则入于君子境界；由君子而上之，则入于贤人境界；二者 以其均能以道德是修，圣人自期，故亦可概视之为道德境界中人。至若纯以功利主义为人生观，一心以创大事立大业为天下国家担当大 任为主旨者，则可概视之为功利境界或英雄境界中人。圣人境界，则系由道德境界直超而上之。功利境界中人，则不可与言圣人事业。圣 人事业，乃是由致内圣，而参天地、赞化育、绝时空之宇宙事业!其所养所务者，在内而不在外也。
由上可知为圣人之难，儒家中人，虽然不以“超凡入圣”自勉，然得彻入圣人境界者，究属不多。以孔子之至圣，犹自谦称：“若圣与 仁，则吾岂敢!”等而下之，谁可自我作圣?孟子谓“人皆可以为尧舜”，然不能说人人皆是尧舜。阳明直承孟子之说，并受佛家与禅宗 之影响，力倡“满街都是圣人”之说；其主旨虽在勉励人人去学作圣人，殊不知初易之，反易使人中途而废，古云行百里者半九十，即此 之意。故不若初难之，反能多得“超凡入圣”之士。就学理上言之，如谓人人皆可成佛，人人皆可成圣人则可，谓人人皆是佛，人人皆是圣 人则不可。“众生即佛，佛即众生”，与“凡夫即圣，圣即凡夫”之说，就本体上言，确属无可非议，唯就境界上言，则又天壤悬殊矣!吾人不 愿勉人以易，而愿勉人以难者，以难之则易，易之则难，且圣人犹难之也。
《中庸》有言曰：“尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸”，此即是为圣人条件作说明。唯由凡入圣，在存养陶炼上，却 不外“尊德性”一法门；“道问学”一途，乃所以辅其尊德性之功也。由书之“克明峻德”，与《大学》之首“明明德”，即可证之。其下之广大精 微高明中庸，则所以明其由尊德性而得极圣功之效也。仅有道问学功夫，而不以尊德性功夫为头脑，充其极也，只能成智成慧，而不能 成圣证道。千古来，大学问家大思想家之著作等身而名亦不朽者，多如过江之鲫，然而类不能入圣门者，即以此也。
至若道德之士，慎言谨行；终身由道德行而不逾轨，由仁义行而不喻利；直养而无失，则气质便可不期化而自化。在气质变化中，即 可由博地凡夫而养见其君子风度，由君子风度而养见其贤人气局，由贤人气局而养见其圣人气象；贤人犹为格局所限，圣人则无格无 局无限，纯是一片天地气象。至于在英雄境界中之英雄豪杰侠义之士，即使能叱咤风云，则天地变色，然亦只能见其人之气概气势与气 魄气度而已，究无圣人气象之可言，以其仍为天地所限隔也。圣人则虽在天地境界中，而能透出天地之外，不为天地所限隔!直超六合而 入于宇宙境界中。天地境界犹有形象可见可言，宇宙境界则无形象之可见可言，此乃是一种无境界之境界，只可以默会，而不可以言语 形容也。
人之所以秉受于天之气质，尽人皆同；而其心性之本来善根，亦复人人具有；存而充之，即可日与道化。孟子所谓“庶民去之，君子存 之”者，去者去此，存者存此也。禅宗主“顿悟成佛”，儒家教人作圣人，则主积德累行，重死前一步，而不以“顿悟成圣”欺人。对于圣人 之道，明也明得，悟也悟得，说也说得，会也会得；不能践履笃实，步步落地，念兹在兹，行兹在兹，则即使能默诵二藏，倒背四库，依然落 在凡夫境地。夫圣人气象，全须自“存养不息”来；在静定中养出个端倪，像十月怀胎一样，逐渐养成。这种不见其变而变，不见其长而长， 不见其化而化之现象，道家丹鼎派称之为修真中之“胎化”，为“胎息”以上功夫；它包含有精化、质化、气化、形化、神化等“五化功夫”， 五化以气化为本，其余四化配四象，四象和合五行，而得“生丹”之基要。天地万物，完全是一气化成；故儒道二家与中医家，均重气化，即 此理也。天地密移(列子语)，宇宙密运，万物密化，乾坤密旋，而其枢机无莫非为“一气密行”。孟子谓：“我善养吾浩然之气”，浩然之气， 即天地之气，不养其天地之气，则无以成其圣人气象也。此种养气功夫，全如鸡孵卵，如龙养珠，非静无以致之也。
天地两间，万事万物，就其一时之现象观之，无时不在动中，故不少学人主在“动”中完成其人生，此亦即为“动的哲学”(行的哲学)。 唯就其永恒之本体观之，则无时不在静中；故另一派学人主在“静” 中完成其人生，此亦即为“静的哲学”。前者吾人可称之为“动的宇宙 观”，应用于人生哲学上，则为“动的人生观”(行的人生观)。后者吾人可称之为“静的宇宙观”，应用于人生哲学上，则为“静的人生观”。就 事功上言，人生一切事业，须在动(行)中和不断的动(行)中方能完成；然须知静是动的原动力，不静便无以生动。故诸葛亮之名言有 云：“淡泊以明志，宁静以致远。”不淡泊无以明志(此系孔子“志于道”之志)，不宁静无以致远。历史上之大圣大智与先知先觉者，其先 知先见及其灵感与神慧，与乎道佛门中之五通、五遁、五解等各种神通变化方术，无一莫非从锻炼静定功夫中产生而来。此种由心力(亦 即精神力)之集中、统一、冥极，而产生之神化无方等一切现象，其原理实可用《易经》中“寂然不动，感而遂通”一语证释之。一个人如能 从静坐中，将万缘放下，用“定性冥观，凝神寂照”功夫，而至一念不生、一尘不染，直与先天冥合，则其感通之效立验；不但可感通于事， 感通于物，感通于过去现在未来三世，且亦可感通于天，感通于神；而使人与天接，人与神接。道门中除修“天人合一”之功夫外，尚修 “神人合一”之功夫，且绝非忘诞之事。同时，不但感通之力，神奇莫测；且尚有“寂然不动，感而遂化”，与“寂然不动，感而遂生”之玄妙 境地。先圣所谓“天地位，万物育”者，其所以能位育之功，亦全自此中来。
