|
漫谈易经的来龙去脉
易，又称之为金乌，日中金乌。它象征宙心大日以及从那里飘流下来的生命天河。易有其局限性，在于当初仅是流传给东土之后人，而东土之祖即是九天玄女，九天玄女也号称金乌，在商代，称其为玄乌，在黄帝时代，称之为玄凤，后世人称之为凤凰圣母。易就是这位女神传于玄龙的转世伏羲大帝的。其本意是密传回归宙心的功法。 玄女的古道场在辽南一带的海边，她的道场范围很大，北至辽宁铁岭，西至辽西的连山，东至朝鲜半岛。相传，殷商为周灭后，殷商的旧臣箕子率旧部东移辽南、朝鲜，并在朝鲜建国，如今的朝鲜即是殷商的后代，也即是凤凰的后代。玄女传易、八卦于后代，故今韩国的国旗仍以八卦图为图腾。 夏以前的易本为连山古易，修改后的易本传到商汤为归藏易，传至周文王的易本是第三易，即如今的周易。 易很简单，就是八卦及衍生卦共六十四卦象，史前在文字出现之前，是用图象传递信息，既快又省事，一目了然。但以图象当语言、文字，流传下来，后人难以悟解，故又创文字符号。古汉字，字字为符号，如果说，古梵文是咒，古汉文就是符。 实际上，另一空间与这一空间是重合的，现在叫平行宇宙。比如，你坐在一把椅子上，另一空间的生灵同样同时也可坐在这把椅子上，而双方并无干扰。如何理解这一现象呢？这是因为虽是空间相同，但时间维度不同。 周易是以天地为开篇，即乾、坤两卦。此两卦是易之门，易之根，它告诉后人，世上万物均是天地所生。易的显意是，告诉人们如何顺天地而造业生存，密意是，如何逆天地而求得回升。 周易也可称之为“天地易”，周得之易。表示“周”是替天行道，天命取代殷商。殷商得“归藏易”而得天下称王，其仍属氏族社会（奴隶制社会），氏族社会仍以母系为重，王位相传是以母系之间相传。因为归藏易是坤卦为首，乾卦为次，表示地生万物而辅之，地为体而天为用。故殷商之前的部族社会，均视母为先祖，其庙宇供俸的都是女神庙，即九天玄女庙。 周以替天行道为名灭了殷商，周易以乾为首卦，以坤为次卦，视万物为天之时，地之利相合和而生。 若是将道德经与易对照看，道德经的全部思想内容完全来源于易。但在上古，易被视为神门所有，为在朝人所把持，故而以后，在野人修行，就以道德经为典，并作为道门总纲。但在当时，老子做道德经，其原始之意也是为在朝人而做的，但在朝者已有易为神门经典，故而道德经为在野修行者所用。 自周以后，王者自称为天子、行天道，并以龙为先祖先尊，服龙袍，自命为人中之龙，天龙之子，而将王后，视为凤之子，为人中凤。 殷商以前的古易，是连山古易。以艮卦为首，以兑卦为次。艮为山，表立于天地之间的人（人居山顶洞中），兑为天雨，天雨降而生万物。又，艮为庙，表天尊、神，兑为巫，为代天行语。艮为始又为终表成，兑为发，为展表程。 连山古易的用途有二：一是占卜用以知天意断吉凶，是古人类与天人联络的一种通讯工具；二是古人修行的方法，艮表止，兑表观，表要如山一样，打坐入静如不动，终止一切念，并于此观天语，观万物之本质。在易中，艮又表门，人道之门，如山去坐，艮又表径道，表入道之途径，兑为言，为“冲”，为羊（潜龙），要沿径上冲，冲开山门。 三种易的变迁，表示在上古时代，殷商以前的古人，生存的意义在于修行回归，认为天地相去不远；至殷商时，已发现天人已远，回天的可能性极小，故归藏于地，适应地上生存；至周，立足于地，为更好生存，而应顺天而行。 但尽管如此，在周易的密意里，仍是保存着修行回天之法门。其显意是告诉世人如何去生存，其密意是王者，神门的人密修回天之术。 易中的解说有：“天地定位”，天人归天而去，地人落地而就，已成定位。“山泽通气”，修行者必须静坐如山，变泽水（精）为气，上通。“雷风相薄”，静极之时，气浪如风，伴随一种雷鸣般的隆隆之声（海潮音），“水火不相射，八卦相错”。与阴阳相错成，。此句有两解，其一若要顺天地而生，则水火不要相射，其二，若要逆天地而死，则水火相射，即抽坎中真阳补离中虚，降离中真阴而补坎中满。“数往者顺，知来者逆，是故，易逆数也。”若想在人世好好生存，则要顺天行，按易之显意走，若要“知来”，即回归天上，则要逆天地而行。此为易之密意，而就上天传易的本意是，告诉世人应如何逆天修行而回归。 上述“易”中的这一段文字十分重要，但历代易学家，对这段文字均不作解，是因为难解机中密故。对修行者而言，易中功法取之不尽，用之不完。古人至今人，大多按易的显意、顺意去注解易，这不能说不对，但这仅仅是易的一个方面，易本已明确指出，史前天尊传易，是在于让世人逆行易回归，万不得已，则顺行易而生存。 老子曾为周王朝天子门下书记官，周王族藏密书之官，故得以得见易本，从中悟出，证出“大道”之理，而著道德经传于后世。并从此，将神门密法传于在野之“道人”。而王朝中人虽有易之密本，神门之典，却安于享乐而不知修，如此，千百年来，密意渐渐失传。 易本有言：“昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍。”古圣人即指玄女，昔即古，圣即圣母，凤凰圣母，是她作易传于后人，并让人以神物即蓍草以大衍之数成卦象。在起用蓍草时，要默默祈奏神明，以得神助，即请神，上香，拜供，这样以蓍草起卦方能灵验，方可通灵。 易本言：和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。意为，顺易行，即和顺于“天道”，则人及万物生存，而逆行天道，则回归于天。这里“道”指天，指宇宙之法则，指一。“德”，指人。“理”，指万物生发之理。“性”，指人。“命”，指天。此句的意为，只有明白了万物生命的本源（理、义），而尽修其性，方可归命于天。 易本有言：原始反终，故知死生之说，精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。这句话是指史前天尊为后人留下易，到底是做什么用的，这句话是孔子注解易说的。 推原方能知始，知道天地间人及万物是怎样生成的。即，你从何处来，故而也知你将、你应该往何处去（反终）。你是宙心顺天河飘流下来的生命光音能量体，是天地的造化，冲和之气。有了形体，那么，你还应返归天河而去。故而孔子注易曰“原始反终，故知死生之说。” 人是由精、气、魂组成。而现代气功学及道门，往往称魂为元神，在古代，生命光音能量体，入人体者，称之为魂，人死则魂飘离。若魂呈上升状，称之为神，若魂呈下堕状，则称之为鬼。 孔子指出，人体中的精、气是可知、可见的，故称之为物，为有，而魂是不可知、不可见的，故称之为变，变即变化莫测，变神、变鬼莫测，难以把握。但是用易、学易、修易就可以“是故知鬼神之情状”。即指出，周易可以测出，你死后是为鬼还是为神。 为何九天玄女的道场在辽南，波及辽北铁岭，辽西连山以及朝鲜半岛？这是一段史前古史。中华天人在辽南仙人岛登陆，先遣军即是玄龙的罗刹战团，水路是珠王的海人战团。 攻下辽南之后，西王圣母与玄女的军阵到位，在辽南盖县的团甸建立了东都。现今，辽南一带的山中，仍有一些巨大的石棚，非人力之所造，此即当时兵营所在地。那时作战的敌方主要是西洋女王的白鲸战团。 以后，西王圣母率兵西征，攻至昆仑而止。西征时，玄女未去，居辽西连山古灵山庙作易，玄龙及珠王、月娘（即青娘）留守辽南，并北进铁岭，东征朝鲜，稳固东都。西王圣母在昆仑又建了西都，又称地都。当时的天庭称为清都，玄龙当时的职位是“清都山水郎”，天庭总侍卫。 西王圣母西征时，将碧霞元君留守泰山镇山东，令白娘留守钟山镇江南。以后就是人神杂居时代。在黄帝战蚩尤时期，黄帝兵败退居泰山，并跪拜九天玄女求救。在那时，蚩尤军不仅攻占了中原，而且从海路已打到辽南与玄龙及珠王、月娘的天人留守军大战，后留守军兵败，西潜连山，而此时，黄帝在中原大克蚩尤，蚩尤兵败，以后，黄帝在辽西建女神庙以祭九天玄女。 描述殷周之际大战的“封神榜”并不是无中生有，而是那时，天人与地人杂居的一段史实。那次大战实质是通天教主与原始天尊之间的大战，凡人及天人均卷了进去。战败的三霄娘娘：琼霄、云霄、碧霄就被发配（封神）至辽南的迷镇山。如今，辽南迷镇山上的三霄娘娘庙仍是香火不断，每年古历四月十八日，附近三个县均放假三天，朝山赶庙会的人几十万之众。因为辽南一带的人，多是殷商之后代。 原始天尊及太上老君是保周朝的。以后周朝气数已尽，太上老君转世为李耳，为周朝向春秋时代各国宣说复周之教，然而无法扭转周朝灭亡之事。老子的道德经，实为周朝而作，但周气数已尽，人力、神力都无济于事。 孔子五十岁开始学易，故而他说：五十而知天命，并不是说，凡是人一到五十岁就可知天命，而是通过学易而知天命。孔子学易而得易，了知了“神无方而易无体”。 庄子曰：“易以道阴阳”，认为神、道、阴阳是指的同一物，阴阳变化莫测谓之神，一阴一阳成对而生谓之道，描述阴阳生生之变化谓之易。古人认为“道者行也，气化流行，生生不已也。”又曰：“分于道谓之命，形于一谓之性。”宙心在旋转运行，生命光音子流生生不已如气化流行，分离宙心之后，在气化流行之中形成命，由命返源归一，谓之性，性即是指生命光音能量体。 道是宇宙冥冥变化的规律，是神之所为，神之所为亦是无为；道既然是规律，则宇宙间一切万物的始终变化都有必然性，即符合道的规律，此即“定数”。而冥冥中神的所为，仅是这必须性中的偶然性，而这偶然性实质也是必然性。 孔子认为：易与道一样，它是道的缩影，无思、无为，寂然不动，但是却能通理天下。孔子曰：“非天下之至神，其孰能于此。”易能通理宇宙、天地、万物之变化，除了神，又有谁能作易呢？故而，孔子曰：古代圣人都是极为重易的，卜筮时都要行斋戒以礼神、敬神。 孔子曰：“易有大极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶言大业。”
这里所说的大极，以后的古人解释为大极就是太极，若如此，老子的道德经就与易矛盾了。老子在道德经中说，有与无是同时产生的，但后文也说，天下万物生于有，有生于无。这样，老子就把无定为无极，有定为大极，把无定为道，道生一，即无生有。一生二，即有生阴阳（两仪），二生三，三生万物。这里反映出孔子与老子在无极、大极、两生四、二生三上观点的不同，这也是儒教与道教的根本性分歧点。孔子说的两仪（阴阳）生四象，即老阳，老阴，少阳，少阴。老子说的二生三，二指阴阳，三指天、地、人三才。 老子的道德经，与孔子解注易，在一、三与四上有了矛盾，故而后世人说，孔子是唯物的，老子是唯心的。近来，又有人著书，说老子也是唯物的，是辩证的，但是都没有解说为什么在一、三与四上有不同。 如何解释老子、孔子在一、三与四上的差别呢？ 老子道德经的“道”是指无极，又以“无”描述道的状态，无极的状态，老子曰：道生一，无中生有，即无极生太极，一有表太极，一生二，即有生阴阳亦即两仪，即太极生阴阳，二生三，老子曰是阴阳生三才，即天、地、人，然后就是三生万物，即天、地、人生万物。 孔子注解易说：“易有大极”。即此易就是老子所言的道，称之为大极，大极即指虚空、宇宙，再具体说就是宙心。宙心就是宇宙，宙心可以机械的理解为大园（宇宙）中的小园（宙心）即◎。但不要忘了，宙心之光音又充满着宇宙，充满着整个虚空界。是尽虚空的。佛门说是尽虚空，遍法界的。这里尽虚空易解，遍法界是指全部时间（过去、现在、未来）和全部空间，即所有维的空间。 大极就是无极，孔子就是文字大家，不会把太写成大，后人曾分析，是否是孔子少写了一点，孔子说：“是生两仪”。即大极生、产生、阴阳，问题的关键就在这里，老子曰：太极生阴阳，孔子曰大极（无极生阴阳）。 这里，老子引进一个有与无的概念，老子曰：无中生有，即无极生太极，老子在道德经上又说，有与无是同时产生的，无先无后，即无极与太极是同时产生的，但老子在道德经的后面又画蛇添了一足，说了句无中生有。老子在道德经第一章就指出，有与无同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门，又说，无为始，有为母。 问题是如何去理解老子说的“无”、“有”。这里的无、有指的是同一物的两种形态，无与有都是对宙心的描述。无是指宙心的静态，有是指宙心的动态。静态时，宙心浑然一体，混混沌沌，动态时，高速旋转生出两仪三色。动从静中来，静极而生动，即无中生有，亦即无、有同生而异名，同谓之玄。“玄”字是古人对宙心的命名，玄鸟，意为从玄中飘飞出的鸟，玄龙意为从玄中飘落下的龙。 老子把动态的宙心称之为太极，把静态的宙心称之为无极。孔子把易称之为大极，易即宙心，大极概括了宙心的动、静两种形态，大极包含无与有。 孔子注易：两仪生四象即老阳——无形无相，老阴——有形有相，少阳有相无形，少阴有形无相，此四象包括了宇宙中一切时空中的生命形态。在这里，从二以后，孔子与老子分手了，孔子注易中是从四象的角度往下分析，而把三才：天、地、人反映在卦位上。即初、二交为地，三、四交为人，五、六交为天。 老子是从另一个角度来分析，首先，老子论定：有（阴阳、两仪）是万物之母，在这里，与两仪生四象不矛盾，但老子特别强调，万物中的重点，天、地、人也可以解为：天、地、间。间即人间，以间中人表示、代表天、地间一切生灵。天是指空，地是指时，人是表示，空间、时间所制约的生灵。天、地这两个因素决定了生灵存在所取的形相。 老子的道德经实质也是对易的注解，注解的方式是总括。而孔子的注易，有总注也有分注，即有意译也有直译。 |
|
|
