在中国历史漫长的沧海桑田中，无数的圣人先哲来了又去，一页页的史书和典籍记载了他们曾经铿锵的脚步。在每一个离去的背景中，我们仿佛看到了闪烁在远方的智慧的光芒，哪怕是弹指一挥间已是相隔数千年。而在这浩如烟海的典籍中，一部叫做《中庸》的书却千百年来被一代又一代的文人墨客们奉为经典，历经千年而历久弥新。
那么《中庸》究竟是怎样一部奇书？它为何千年以来都受到人们的尊崇和追随？而自幼就喜欢读“四书五经”的毛佩琦教授在他数十年的讲台人生中，究竟又是怎样品味“中庸”二字的含义呢？这一部数千年前的经典又与我们今天的生活有什么样的关系？它能够对我们的人生有哪些帮助呢？今天，毛佩琦教授将以他的人生感悟和读书心得一一破解其中的迷团，为您奉献《我读经典》之毛佩琦“七解《中庸》”。
毛佩琦：
我是学历史的，学了这么多年历史，当然要接触很多经典，过去有一句话，叫做文史不分家，还有一句话，叫做六经皆史。什么是六经呢？《诗》《书》《礼》《易》《春秋》这是五经，再加上《乐经》，六经都是历史，所以我们读历史的人能不接触经典吗？要接触经典。可是我们从小开始接受的就是新式教育，和老的、传统的教育方式不同，我们没有进过私塾。我的父亲是一位老知识分子，解放以后他教中学，因为教的是文科，所以我从小受到父亲的影响，也接触了一些经典。我们虽然没有像过去老先生那样系统地读各种经典，但是几十年来继继续续地，各种经典都接触过。今天我要给大家说的是什么呢？就是我对《中庸》的理解。
《中庸》是什么书？大家知道有“四书五经”，《中庸》就是所谓“四书”之一。《中庸》本来是《礼记》当中的一篇，后来南宋有一个大学问家叫做朱熹，把它单独抽出来，和《大学》《孟子》《论语》加在一起称为“四书”。朱熹为“四书”做了章句，什么是章句呢？大家知道古代的书既不分段也不分句，没有标点符号，要分成段、分成句、分成若干章，叫做“章句”。朱熹给《中庸》做了注，后来不少人也不断地给《中庸》做了注，于是就形成了一本书，叫做《四书章句集注》。实际上后来大家所读的《中庸》就是这部《四书章句集注》。
《中庸》之中究竟有着怎样的内容？这个数千年之前的古老之书，能够带给我们今天一些什么呢？毛佩琦教授读《中庸》，究竟要带给我们怎样一部《中庸》感悟呢？
下面我对《中庸》的内容进行七点解释。
第一，《中庸》是：子思所作，传续道统。子思是谁？子思有两位子思，一个是孔子的学生叫子思；还有一位子思是孔子的孙子，孔子的儿子鲤，他的儿子叫子思。《中庸》是子思所作。子思为什么要作《中庸》？他担心时间久了以后孔子所传下来的道统会继绝，会被别人错误理解，因此就作了这一部《中庸》，用来传续道统。所以朱熹在《四书章句集注·序》当中的头一句话就说到：“中庸何为而作也？”他自己回答：“子思子忧道学之失其传而作。”子思担心道学失传，于是作了《中庸》。
第二我要说：中庸之道，天下大本。宋代还有一位思想家叫做程颐，程颐说过一句话，他说：“不偏谓之中，不易谓之庸。中者天下之正道，庸者天下之正理。”什么叫“中”啊？不偏，在中间，那就是“中”。什么叫“庸”呢？不改变。中者天下之正道，庸者天下之正理，这个正道和正理是不能改变的，这是“中庸”。子思在《中庸》当中说到：“中也者，天下之大本也。”什么是“大本”？“本”，根本、基本，我们现在可以理解，是最根本的道理、最基本的理论、最核心的理论，是我们一切思维行动的准则。所以他说，中庸是天下之大本，现在我们怎么理解这句话呢？我们认为所谓天命实际上是自然，是自然规律，我们不能够违背自然规律，自然有它自己运行的法则，这个法则是不可超越的。用我们现在科学的观念来解释这个观点，古人在解释天命的时候实际上有他一定的道理。
子思在《中庸》当中还说一句话，说：“和也者，天下之达道也。”说“和”这个字是天下达道，什么叫“达道”？他继续解释，达道就是顺其性，天下就能够做到“和”。“天地位焉，万物育焉。”什么叫天地位焉、万物育焉呢？说天和地它们各安其位，万物就得到了生长的机会，就可以繁盛。我们想，它这个深层的意思在哪里？那么天还不是有天的位吗？地还不是有地的位吗？怎么他还要提出天要“位焉”呢，让天安于其位呢？这里实际上提出了一个天和人的关系、人对天的态度，天是天，地是地，人不破坏它，你不妨碍它的正常运行，万事万物才能够发展，才能够繁育。好了，现在我们知道前不久世界各地发生了各种灾害，海啸、风暴，还有新出现的各种疾病，艾滋病、禽流感、癌症的发病率越来越多，怎么造成的？人们对自然过多地破坏、掠取，天失掉它应有的位子，为什么呢？上天臭氧有了空洞，影响到自然界的变化，地球受温室效应气候变暖，南北极冰川融化，所以影响气候变化，影响人类生存，就叫天地不在其位。所以我们古人说，“天地位焉，万物育焉”，就是这个道理，说天地各安其位它们就各自发挥自己的功能，这样万物才能够繁育，才能够发展。这种思想非常可贵。
天地间的大道要讲究中庸和谐，这样才可以万物繁茂。但是这毕竟是宇宙间的大道，具体到我们每一个人，中庸是否也会在我们的身上发生作用？中庸究竟对于我们的人生又有哪些帮助和引导呢？
《中庸》里头这样说：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”我解释这句话，人们遇到各种事物就会产生情绪，有喜、怒、哀、乐，可是在喜怒哀乐没有表现出来的时候呢，你是看不出来的。别人问你对一件事的态度，或者对这个事情是喜欢还是不喜欢，你没说话，没有表达出来，这时候是“中”，因为含在里头。可是你一旦表现出来了，说得很正确，“中节”，说到关键之处了，说到要害点了，说得准确了，说得正确了，谓之“中节”。“中节 ”的结果是什么呢？是“和”。所以“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”两个人发生了矛盾，争执不下，需要你出来表态，那么你根据什么来表态呢？要根据这个“节”来表态，就是原则。你说我不偏不倚，我不偏向左也不偏向右，对不对呢？可能两个人都得罪了。如果说我偏向左不偏向右，那么这是对还是不对呢？那可能有两种结果，一个是对了，一个是错了。现在《中庸》要求要“中节”，根据原则，根据基本道理来表态，来作出对于事物的判断，这样双方都会心服口服，大家都会皆大欢喜，因此就达到了“和”这样的局面。
第三我要讲：世教衰落，中庸不行。中庸之道为什么不行呢？孔子说：“道之不行，我知之矣：智者过之，愚者不及也。”说道不能够通行，不能够被大家所接受或者实行，我了解了：智者过，愚者不及，说聪明人做得过分了，做过了；这个比较傻的、比较迟钝的人还没有达到，这是一种情况。还有一种情况呢，他说“道之不明，我知之矣”，说现在关于道的事情大家都解释不清楚，什么原因？我知道了，“贤者过之，不肖者不及。”好，前面讲的是一个智者、一个愚者，一个贤者、一个不肖者。智者和贤者他们做得都过分了，愚者和不肖者，表现不好、品德不好的他们做得不够，因为有两个方面的原因，一个是过，一个是不及，所以永远达不到中道，所以大家既不明白“中”的道理，也不明白“中”应该如何做。我们现在有一个成语，成语是说“过犹不及”，实际上它说了两个事：说是超过了，同样是没有达到。举个例子，今天我们从国宏宾馆想到天安门去，一下子坐车到了建国门了，过了。过了还是没到啊，我们本来想上天安门去游览游览照个相，你到建国门了，行吗？还有人根本没有到天安门，到了复兴门下车了，这叫不及。“过犹不及”，不及还是不及，总而言之就没达到你的目的地，这两点都不行。我们要求的是准确到达目的地，这是中道，是正道。
虽然要做到这个“中”要恰到好处，恰如其分、不偏不倚，但是我们依然会觉得，做得不够肯定不好，但是多费一些劲做得再多一些，这应该是不会错的啊！中庸之道是不是也并非完美，毛佩琦教授究竟又是怎样看待这个问题的呢？对此，年轻时代的他究竟又有过怎样的亲身经历呢？
那么说贤者，说智者做过了头了，积极性很高，做得过分了；愚者、不肖者还没做到，努力不够，还差一点，贤者就对吗？可是我们在现实生活中常常原谅贤者，他这个好心，你看一下子把我们都拉到建国门去了，虽然没到了天安门，到建国门了，是吧。平常的时候常常会原谅这种过分聪明的人，急性子的人，操之过急的人。实际上我们想想，这种操之过急和过分的人所造成的损失可能更大。你想，我们如果到复兴门，也没有到达天安门，可能我们付出的体力、财力可能没有那么大，出租车的表跑得还没有那么多；一下子到了建国门了，劳民伤财费时间，还得往回走，现实生活当中也是这样。我在1958年的时候是中学二年级的学生，赶上“大跃进”，去深翻土地。大家知道，土地如果一定程度的适度深翻可以保墒，可以保持营养，消灭一些害虫，有利于庄稼生长。可是深翻要是过了分，庄稼不长了。我们深翻到什么程度呢？深翻到一丈深！怎么深翻，三个人，一个人翻上一个台阶，然后这个人再翻上另一个台阶，三个人加起来把一丈以下的土翻到上面来。那个土很暄，可是把几千年不动的老土翻出来了，生土翻出来了，土壤全部破坏。过犹不及。过分了，这一种积极性应该鼓励吗？应该批评。所以，常常是那些个操之过急的、做过了头的，可能给我们造成破坏更大。
第四：中庸之道，既易又难。中庸之道是一个在我们身边存在，是我们普通人可以实行，但同时它是一个深奥，又是一个无穷尽的，可以包容包括宇宙万物间的各种道理的一个大道。这个道，除了我们感到它大，大得天地不能包容，小到天下不能破解以外，还在于在实行起来可能很难。《中庸》里头怎么说的呢？它引用孔子的话说：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”什么意思？治理天下国家的人可以治理天下；“爵禄可辞也”，说我们作为一个人各有志，明天给你高官、给你高工资，我可以辞掉这份工作也没有什么难的，我不想干，可以辞，爵禄可辞也；“白刃可蹈也”，我们遇见一件事，人家拿白刀子威胁你，面对威胁我可以挺身而出，我不怕，这些事情都是可以做得到的；“中庸不可能也”，孔子说中庸啊，确实很难做到，你想，要求不偏不倚一点也没有偏差，完完全全到那个标准点是很难做到的。所以我们在打枪，比如说射击，射到十环，十环就是那正中心，肯定十环里头还有误差。你比如说我们航天飞机载人落到地球，我们给它限定了一个范围，误差不超过多少，这就是准确了。你要完全一点没有误差，做得到吗？大概是非常难的。所以孔子说，中庸不可能也，很难，很难，大体上做到可以，精密地做到很难。所以它难到什么程度呢？难到比治理天下还难，难到比辞去高官厚禄还难，难到比面对刀枪剑戟还难。中庸是这样一个既易又难的大道理。
做到中庸之道竟然如此之难，那我们还怎么去遵循这个难以把握的中庸呢？毛佩琦教授究竟能够给我们怎样的启发和指引，让我们在生活中能够得到中庸之道的保护和帮助呢？
第五我要讲：中庸之道，学习可得。通过教育，培养中庸。中庸之道不是天生可以得来的，它要通过教育，通过教化宣传，通过学习来得到。《中庸》引用孔子的一段话是这样说的，说：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，斯以为舜乎。”什么意思呢？说舜是不是一个大智慧的人啊？是，“舜其大知也与”。舜是怎么做的呢？他是好问，好察迩言，遇见不懂的就问别人，了解情况听身边人的话，不要好高骛远，你身边的人可能说的很多话都有道理的，好察迩言，“迩”，近处的言。“隐恶而扬善”，这个人可是说的这个话不怎么样，我到处给他宣扬去，行吗？下次他不跟你说了；扬善，他说了好话、出了好主意，我到处给他宣扬，下次这个人还给你说，“隐恶而扬善”。“执其两端，用其中于民”，他把两端把握住了，取它最“中”的地方这个道理用于民事。“斯以为舜乎”。这就是舜之所以为舜。舜这样一个大智慧的人，可以通过学习来掌握至中之道，我们普通人学习舜的做法也同样可以掌握《中庸》之中的道。
对于学习中庸之道，孔子也提出来类似他在其它很多著述当中所表达的思想，他说人有几种情况，“或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知一也。”说这个人很秉性不同、能力不同、才能不一样，有聪明一点的有笨一点的，有的生来就可能懂事比较早，有学了以后才能明白，有因为弄不明白努力学习才会得道；但是只要达到最后掌握了他掌握的知识，是一样的。为什么《中庸》要在这里头讲一段学习的话呢？他讲的是通过学习要达到中庸之道，中庸是可以学习的。所以《中庸》里面又提到几个字，一个是“学”，一个是“问”，一个是“思”，一个是“辩”，一个是“行”。怎么说的呢？叫“博学之，审问之，慎思之，明辩之，笃行之”。“学”，博学；“问”，细心地问，深入地问，“审问之”；“慎思之”，精思熟虑，“慎思之”；“明辩之”，仔细分辨是非，道理政务；“笃行之”坚持不懈，扎扎实实地做事。如果这几点做到了，我们可以最终学习和掌握中庸之道。在谈到学习的时候，《中庸》里面还说到一句话，怎么说的呢？“人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。”说别人能够一遍就做成的事情，我做一百遍，成吧；说别人十遍就做成的东西，我做一千遍。如果你能够掌握这种方法，“虽愚必明，虽柔必强”，你很不聪明，可是你也能够掌握知识，也能够得到智慧，“虽柔必强”，你虽然很软弱，但是你也可以变得很强大。人一能之我十能之，人十能之我千能之。所以他提出来，我们要在掌握中庸之道的道路上要努力地、不懈地去追求，最终是能够达到中庸的境界的。
当我们对于“中庸”二字有了一个详细的领悟之后，我们又会有一个疑问，凡事总是思前想后、不偏不倚，会不会让别人觉得恪守中庸之道的人优柔寡断、懦弱无力呢？毛佩琦教授究竟是怎样看待这个问题的？真正做到“中庸”还需要什么呢？
第六讲：坚守中庸，如避陷阱。中庸需要坚守，坚守中庸如同躲避陷阱。如果中庸不能坚守，很快就改变了，你可能永远不能够达到至道，最终的最高境界。这个意思《中庸》里头引用了孔子的一句话，孔子说：“人皆曰予智”，说人都说我很聪明，“驱而纳诸，罟擭陷阱之中，而莫之避也”。说别人把我赶到那个逮野兽的陷阱时里头，可是我不能躲避，我聪明吗？不聪明，显然人们说我聪明是不对的。“人皆曰予智”，人都说我聪明，“择乎中庸，而不能期月守也”。人都说我很聪明，可是我得到了中庸之道，我不能够坚守一个月，还不到一个月呢我就放弃了，这是聪明的吗？所以不坚守中庸之道如同掉到陷阱里头不能够躲避。所以，中庸需要坚守、坚持，不受干扰，不受外界的诱惑，坚持坚持，最后达到至高境界。
最后我们再讲一点：掌握中庸，强中之强。掌握中庸就会成为强中之强。过去我们常常有个误解，认为实行中庸这个人可能很软弱，你看遇见事情，前怕狼后怕虎，不敢表态，一件事情想了半天才说，是不是这个人怕得罪人啊？他说这个中庸之道是不是就为了保护自己啊？私心太重啊？实际上不是，这是一种误解。中庸是一个至强之道，孔子提出所要的“强”是什么强？他说：“君子和而不流，强哉矫。”说“和而不流”，跟他能够和平共处，跟不同意见的人能够共同合作，但是我不能够盲从他，不能够随波逐流，和而不流，和而不同，这种人“强哉矫”。“中立而不倚，强哉矫。国有道，不变塞焉，强哉矫。国无道，至死不变，强哉矫。”什么意思？他说“中立而不倚”，我不偏不倚，我要走我的正道，我不投靠哪个势力，看着哪边风硬往哪边倒，这是有力量的人。国有道而不变塞，说现在政治清明，政策都很好，我就无所作为了，我想做的事情我也可以不做了，这不对，我该做什么事情我要做。说“国无道”，制度很坏，我也不能够改变初衷，我掌握的道理，怎么样做人的道理我不改变，这样的人是强的。所以孔子所要求的“强”是什么？是“和而不流”，是在任何逆境当中、顺境当中都不改变自己信仰和主张的人，这样的人是强的人。所以掌握中庸之道，就会成为强中之强。
能够做到强中之强是我们每一个人和整个民族前进的动力，但是我们在达到这样一个境界之前还需要不断地学习和修行。那么面对如此浩瀚甚至有些艰深的典籍，毛佩琦教授究竟能给予我们怎样的帮助呢？
我说读经典有“四要”和“四忌”。“四要”要什么？要背诵，要投入，要出新，要持久。背诵是我们传统教育方式的一个非常好的方法，当时可能不懂，可是慢慢地消化，它会深入你的人心，要背诵。要投入，要联系自己各种的行动和想法，设身处地，不能够空泛，要投入。要出新，这一点很重要，我们学习经典，学习古代的这些典籍，不是为了倒退，不是为了仍然回到它们当中一些迷信的，甚至野蛮的、落后的东西那些方面去；我们是用现代的理论、我们现代人的思想，来挖掘古代典籍的现代价值，要出新。要持久，不要间断。与此相对而言呢，提出“四忌”：忌肤浅，表面字句理解了，说我都懂了，实际上像中庸之道，很难啊。忌空疏，不着边际，不联系实际。忌拘泥，什么是拘泥呢？不要拘泥于古人的叙述和解释，古人他宣传的思想他是为君主制来服务的，当时的社会和我们现在很远，你不能够拘泥于当时的理论和解释。忌间断，不要间断，要持之以恒。希望大家能够有更多的机会亲近传统文化，希望大家都能够掌握中庸之道，为我们的和谐社会建设献出一份力量，自己也在其中成为强中之强。
