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曾经我说过国人无信仰。而随着时间的流逝，知识的逐步积累与深化，思考深度的加深。发现并不完全是那样。今日略谈国人之信仰，亦对自我的反省与检讨。人生的目的在于思索与发现，诸法无常，反求诸己。 谈国人之信仰定涉及中华文化与历史，而中华之文化与历史如此博大精深与悠久，难容乳臭未干的我大放词阙。辜鸿铭曾曰：“要懂得真正的中国人和中国文化，那个人必须是深沉的，博大的和淳朴的”。因而吾唯有略谈，乃不敢责备求全。 何谓信仰？信仰是一种超越之力量或为人与超越力量的关系，往往展现为人内在的对自我要求的定力。显然，它是人类对宇宙认识的一种神秘的力量。之所有信仰，是人类无法认识自身的来源，短暂的人生和永恒宇宙间的碰撞，人类将何去何从，为何而死亡。诸如此来的问题，并不是能用科学解释，因为信仰与科学不在同一领域，实乃为超越界与实在界。 国人信仰之多神论与泛神论 儒教对于中华民族在追求理想人格，善良人性，描绘了极高的道德标准，对后世产生了不可低估的影响，以至于整个民族都要接受这一标准的评判，更主要的是国人具备了服从道德的卓越能力，铸造了整个民族崇尚德才兼备的圣人之民族性格和心理特征。而英雄和杰出人物恰好符合社会道德的评判标准和民族的心理特征，最终英雄成为世人的神。中国人的神几乎都是死去的人。祖先崇拜，从某种意义上说，所有的死人都是神，例如关公，门神。但无论怎么样，若符合儒教的至高礼的标准并有所作为，经过时间的演化，最终便成为世人的神。因而，作为一个民族，中国人是多神论和泛神论。这种现象大多存在民间和下层社会。对神的认识为：似有非有，信则有，不信则无。 国人之信仰之无神论 世界上没有任何一个文明的团体像儒学家那样不可知论和无神论者，后来的继承者更是如此。作为中国的主流意识形态儒教为何没发展成为一个真正意义上的宗教呢。深究原委，有以下之因。儒教自认与现存的神无关系，孔圣人曾曰：“敬鬼神而远之”。儒家学说认为人的灵魂与肉体没有区别；儒教对罪恶的态度非常认真，但除了道德上的惩罚外，再无任何惩罚措施：对罪恶和邪恶缺乏深刻的认识；儒教无法解释死亡；儒教不能使人们获得新生，只是努力追求一种跟高尚的神圣生活。因而中国上层社会流行的是无神论，尤其是朱熹的绝对权威为统治者服务，任何对他观念的怀疑都视为异端学说，他的影响遮蔽了原有经典的教诲。而统治者和上层社会的祭祖祭天，无非是为了某种外在的利益，并不是为信仰而信仰。 无神论，泛神论与多神论基本上构成了对信仰的心理状态和主流趋势，这种状态和趋势存在于过去，现在，甚至在将来的某一段时间。无论怎么样，国人的这种信仰不是为了信仰而信仰，而是为了外在的某种利益，对统治者来说，祈求国泰民安，千秋万载；对于中上层社会来说，祈求升官发财；对于下层的穷苦百姓来说，祈求无祭无病。托马斯威德博士说：“如果宗教是超越道德之外的东西，那么我拒绝承认中国有宗教。他们的确有祭祀活动，只是一种混合的祭祀活动，但不是信仰。”因而从信仰的广泛的角度讲，中国下层社会的生活是一种信仰。若从纯粹的神学概念讲，中国人无信仰。 信仰是一种超越力量，他能帮助人类认识自己，并指引人类的方向。人生下来就是准备死亡，是走向死亡的存在者，回归生命的本源。在灵活脱离肉体时，便泰然离去，免于死亡。死亡不是生命的结束，而是的另一种生命的开始。生命是永恒的。 人需要有信仰，信仰并不一定是宗教，但一定是宗教的核心。爱因斯坦曰：“一个人对于人生和宇宙，一定要存在敬畏之心，因为其中充满了奥秘，而这些奥秘却永远被解释”。信仰对于当今的国人更有需求，神州大地之上处处充满着人道主义危机，毒食品屡禁不止，贩卖人体器官随处可见。也许纯粹的信仰会为这个民族带来精神上的食量。 有信仰，便有了希望，最终面对脱离实在界的虚幻，心灵便不会那么贫乏和脆弱。 |
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