使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆 无所乘之；虽有甲兵 无所陈之。使民复结绳而用之，至治之极。甘其食 、美其服；安其居、 乐其俗。邻国相望 ，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。
国小民少，这是老子对他的理想国家所定的规模。这是出于管理上的需要，可以省去很多管理机构，也是为了限制统治者的欲望，甚至也是为了消除战争。另外，小国林立，可能也使小百姓有更多可能的选择吧，要“偷渡”不就更容易些吗？抬起腿来就可以“适彼乐土”。
老子当然反对人与人之间的文化上的社会组织上的联系。他要让人回到自然的血缘纽带中去，回到家族中去。从而人与人的关系就是原始的自然安关系。他要人不远徙，安其居，乐其俗，邻国相望，但人却“老死不相往来”。不相往来，是“无为”的结果，既然“无为”，哪有往来？又何必往来？
《道德经》中引人注目的第二方面便是老子的处世哲学。
“我有三宝，持而保之；一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”敢为天下先才能有足够的自信和创新精神。但老子不要。这当然与他反对文明进步有关，但最真实的想法可能还是怕为天下先要倒霉吧。我们要注意，这地方是“不敢”而不是“不愿”。这就提示我们问题症结之所在。“不敢”是老子的法宝，是他的经验。这生儿发白的老子，到底要教我们什么？就教我们如此下贱卑鄙的活着吗？
很多人都在这种层面上大骂老子，否定老子。这是完全可以理解的，因为我们不可以像老子所说的那样生活，那样社会太卑污了，我们自身也太肮脏了。我们不能像老子所说的那样自渎清白，但我在这里要为老子辩护几句。辩护一，由于汉语缺乏必要的失态限制和虚拟语气，有些句子我们既可以理解为作者的理论主张，也可以理解为一种客观现实。”“勇于敢则杀，勇于不敢则活”，我们是把它看成老子的理论主张的，但把它看成一种社会现象的描述不也可以吗？辩护二，我认为，读老子的著作，重要的不是看他提倡什么，而是看他向我们描述了什么，看他向我们描述的我们的生存状态是多么可怕。我们来看看老子的生活时代：什么样的血没流过？什么样的阴谋没有被制造过？什么样的悲剧没有被上演过？什么样的邪恶与残忍没有猖獗过？什么样的信义没有被出卖过、、、、、、历史太黑暗了，在阴暗的散发着霉变之气的档案馆里青灯苦读的老子，心灵也不免随之黑暗；现实太邪恶了，饱学博识的老子亦不免随之油滑，甚至狡诈。这是黑暗历史与现实侵蚀正常的心灵，使心灵亦随之蜕化变质的典型事例。
而老子的处世哲学，正是夹缝中求生存的技术，是苦难重重的社会中游刃有余的智慧，是专制社会中唯一能保护自己肉体存在的法术。其诀窍就是通过压缩主体精神与人格，来取得苟且偷生的空间。一句话，有专制，必有老子思想。正如有专制，必然导致全社会的变态。
以资本为依托的经济社会距离老子的安贫乐道的思想日趋遥远，而我所向往的小国寡民、乐于桑蚕无异是在追求世外桃源，恐怕再度经历这个时期已经又是下一次人类文明了，呜呼！
