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《道德经》第一章：道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼（jiào）。此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。 所以《道德经》八十一章也是如此，最关键的是第一章，第一章最关键的是第一句，第一句最关键的是第一个字。你要是第一个字不明白，只好看一句“道可道”三个字。这三个字不行，就六个字“非常道”。六个字不行，后面“名可名”就来了。然后就整个的一章，整个一本。 这“道”是什么？经过诵读我们就知道，“道”是不可说的，说了也白说。“道”是听不见的，“道”是看不见的，“道”是任何感觉都感觉不到的。有好多人学了《道德经》，说我恍兮惚兮感觉到道了。完了！他限于感觉，把稀里糊涂的状态叫作恍兮惚兮，“道”是不能用感觉来比作的，任何感觉都做不到。 因为感觉是有“你”在感觉，还有感觉的对象，形成了一个对象，形成一个二分，形成了一个关系。“道”不在关系，“道”是你跟它成为一体的时候才明白。叫“可入而不可说，可传而不可授”。不能授给你，但能够传给你。“传”是什么？“传”是点悟，点亮。所以《道德经》老子接下来要讲八十一章，他要“传”这么一个东西。所以他一开始就上来说，我下面讲的都不算。 为什么？是让你别忘记了我现在讲的都是语言，别把语言当作为“道。语言想办法去描述的是“关于”那个东西，而不是那个东西。语言描述的是描述的那个东西，也就是说关于那个东西，而不是那个东西。 所以第一句话“道可道”，它不可说，“关于”是可以的。苹果是什么味道，你可以说一大堆，每个人都可以交流，但那个是苹果的味道吗？不是。因为它已经落于语言，落于交流的层面。所以叫“道可道”，第一个“道”，是老子整个的《道德经》里要讲的那个核心，那个根本，那个人生的状态，那个世界的实相。 后面的“可道”是什么道？那是说的意思。这“道”是可以道说的，但可以道的那个“道”，叫“非常道”，也就是它不是那个“常道”，并非那个“常道”。所以，那个“道”实际上就是“常道”的意思。因为可道了，怎么办？老子没办法，又设法立了一个名词叫“常道”。“常道”是不是“道”？“常道”就是“道”。 那么到底“道”是什么？我们没法说。随着我们后面越说越多，可能会有所理解，特别是当你有所体会，就能理解。现在没啥体会，名词还是名词，语言还是语言，跟你的经验连不起来。 我们说整本《道德经》是根手指头，但你现在先要把手指头看看清楚吧，我们学《道德经》，并不是为了要研究弄清楚这根手指头，不是的，而是要寻着这根手指头方向指的那个月亮。但那个手指头在哪里？手指头指的那个方向在哪里？你要看清楚！所以把这个文义弄通，把基本的涵义都弄通是必须的。 有的人说既然《道德经》是根手指头，每一句都是指的月亮，那为什么要把每一句都弄通？是的，你不需要把每一句弄通，但大体的要清楚。那么这个“道”，我们就把它存在那个地方，这个是不能讲。 老子说那个“道”是“非常道”，可以道的只是“非常道”。“道”根本不是你常规的方式能够接近的。如果你不超越你自己，你是没有办法体道的。所以我说，如果没有身心的转换，有一定的变化，《道德经》是读不出味道的。但是如果有一定的转化，你经常会发现惊喜，甚至厉害到随时随地都有惊喜。那得依赖于你的变化。 第一句“道可道，非常道”，我们先在字面上讲了，内涵最最关键的留在整本《道德经》里。我们八十一章说完了，也许仍没有说清楚，这是最正常不过。这个是要引导大家去体会的。 这个名，我的解读，历史上独一无二的解读，亘古以来第一人解读。第一个“名”，是心的意思，一颗心。有人觉得很奇怪，为什么“名”是心？这个“名”只能够在中国文化里面有，因为大词典都没有保留下来，但是保留在翻译里面。 佛经的翻译“名”、“色”两个词，“色”是指的可以看得见的，有形体的，有色彩的东西，就是物质的东西。“名”指什么？指的是心，精神境界，受想行识。色受想行识，是五蕴，概括为“名”、“色”两个词。佛教里有保留，但大词典、汉语词典、康熙字典里查不到。这个“名”是心的含义，已经没了，查不到。为什么会把佛经如此给翻译过来？因为当时把佛经翻译过来的时候，人们还在这么用，“名”就是心的意思。 这个心呀，“可名”。后面这个“名”，是“命名”的意思，心是可以描述，可以命名的，但是被描述、被命名的那颗心就不是常心了。 我们现在说，我这颗是慈悲心，我这颗是清静心，当你用语言描述这颗慈悲心，清静心的时候，是那个清静心本身吗？不是的。这个清静心、慈悲心的本身，这个心它完完全全是一个体验，是一个状态，它是一个实相，就像“道”一样的。 实际上任何一个东西，当我们看外面的一棵树的时候，说“这是一棵树”。当我们说“树”的时候，我们马上就跟这棵树分离了。一旦我们把它命名就分离了。那个是树吗？我们只是用我们的语言、我们的感觉去捕捉到这样一个形象然后去命名而已，是非常肤浅地投射到它上面的一个东西而已。能等于这个实质吗？完全不等于。 对有一个人种树的情况去讲，那棵树是他的一个寄托，他看着它生长、发芽，看着它成长起来，引发的是内心的不同的喜悦，不同的感受，但能等同于你一个陌生人看它一眼的那个状态吗？完全不一样。 所以，当我们在命名一个东西的时候，就只是语言化了。千万要记得，一旦语言化，就跟这个事物分离了，就不等同于事物，它仅仅是在语言的范围里面给它一个命名，是为了方便交流这个东西，而不等于这个东西。 所以老子首先一开始就上来讲这么多的话，就是让你千万记得，接下来我要讲那么多了，千万别混在一块！你以为我现在讲的是“道”？我讲的是“关于道”。只是大约的有一个方向，你要往那个方向走。你把这本书全背出来了，天天盯着它也没用。 “道”是在生活中的，是在你生命中的，这就叫“名可名，非常名”。记得这个“常”字，这“常”有的时候就是“道”的涵义，它就等同于“道”，就是恒长，永恒，普遍，俱足。不是我们看到的那个局限的东西。所以我把这个“名”解释为心，这是一个很独特的一个解释。 这个“心”跟“道”什么关系？“心”跟“道”一样的玄妙，而人没有办法来认识“道”，来体会“道”，除了用你的“心”。所以为什么老子第一句话讲个“道”，第二句讲个“心”呢？“心”太重要了！我们就是靠“心”来跟“道”相合的。我们也就是因为这颗“心”——中国人讲“心”是很复杂的，我在讲不同层次的“心”了啊——同样是这颗“心”，就是因为这颗“心”使得我们跟这个“道”分离了，没有这“心”还是一体的。 比方这树，树会有烦恼吗？树完全是在“道”里面，大自然该怎么样，完全随顺。春天该发芽就发芽，秋天叶子落了就落了，冬天光秃秃的就在那儿了，它会哀愁吗？它会在六、七月份的时候哈哈大笑吗？它会在冬天的时候非常悲哀吗？不会。那些是我们人的投射。 是人的这颗心会造成：啊！这春天好美哟，绿色充满了，生机盎然，我们要去踏青！然后有的人因为春天很怒放就发疯了。这就是人心呀！精神病人都在春天发，秋天冬天不会发精神病的。因为他跟外界环境相应，这样一来这棵心就启动了。 一棵树不会发精神病：我今天要发病了，我要走开，不在这儿了！没有这回事。一到秋天我们看着树，然后说：这个秋风扫落叶，萧瑟得很！冬天都要来了，好像很寒冷，孤独，寂寞！ 这些全是你人自己情绪的投射。哪里造作出来的？就是你的一颗“心”造作出来的。一到冬天就悲哀，那是你造作出来的。 同样的一个情景，在不同的人那里有完全不同的体会和反应。为什么？因为心是活的，看你是怎么活法，是活这个相中，还是那个相中。以前禅宗讲到这样一公案:一个禅师碰到一老婆婆在哭，问为什么这样哭呀？婆婆说：我一个女儿卖鞋子，一个女儿卖雨伞，下雨天的时候，卖鞋子的女儿鞋子卖不出去，我为她哭。晴天的时候，卖雨伞的女儿雨伞卖不出去，我为她哭。于是无论是晴天还是下雨她都哭，所以人们都叫她哭婆。你看她就是这样看问题的。 禅师说：老婆婆您想想，您可以在下雨天的时候为卖雨伞的女儿庆祝呀，晴天的时候另一个女儿可以卖出鞋子了，您可以为她庆祝。老婆婆一想：对呀！就笑了。无论晴天还是下雨她都笑，又变成笑婆婆。就这么一转念。 我们看故事写得很简单，哎哟，这老婆婆好笨呀！其实我们都是那老婆婆，当你痛苦的时候为什么不转念呢？你没有看到另外一边。 所以这个“心”很重要，“心”的转念很重要，老子为什么要谈“心”呀，为什么我要诠释这个“心”？我要诠释这个“心”是有道理的。一个，它是有来源的；第二个，对这个“道”，有啥能悟道呢？这是这个“心”！我用我的感觉，感觉的源头是什么？还是那个“心”。认识的源头还在那个“心”，信念的源头还在那个“心”。 最后“道”在哪里？“道”也在“心”里。所以他要讲“心”呀！你这个“心”要是把它命名了，就不是那个常心。要千万注意，要去体会，要真正在“心”上下功夫才行。这叫“名可名，非常名”。 老子这两句话已经把最核心的东西都讲了。悟道的途径，悟道的手段都讲了，如果你看到一个名字命名，你就不知道用的是啥？用的是我们的“心”。 这个“道”不可说，那怎么办呢？老子又下来一个层次跟你说，说一个“有无”。因为对于“有无”，你是知道的。比如说一座房子，房子墙的部分是“有”，里面空间的部分是“无”，这在第十三章里就讲到了。“有无”在生活里面找得到某个对应的东西让你能够领悟。 “无”是什么？“无，名天地之始。有，名万物之母”。对一个那么宠大的整个世界来讲，“无”是开始，天地的源头是“无”。我们这个人的经验是，整个的东西、事物、世界都存在于天地之间，那么天地的源头是什么呢？我们能够看得见的这个大的相，就是天地。老子说，天地的那个源头叫“无”，所以这个世界是“无中生有”，天地是从这个“无”中出生的。 “有，名万物之母”。比这个天地小的，万物是更具体的东西，具体的东西来自于哪里？来自于“有”。这个“有”是一个非常抽象的概念，翻译成很哲学的语言就叫“存在”。就是万物的母亲，也是源头的意思。万物的母亲是“有”，是“存在”。 这个“存在”是什么呢？老子也不能多说，但他现在跟你讲了，“道”是完全不可说的，现在接下来下一个层次讲“有无”，“有无”是跟你的生活经验相对应的，“有无”就讲了天地，讲了万物，一下子，这几句话全讲了。第一章应该画图，结构很清楚：“道”，“有无”，然后“天地、万物”，三个层次。 天地万物里面，有一个最有灵性的东西是什么呢？天地之间最有灵性的是人。人最关键的是什么？心，那颗心。所以第三个层次：天地、万物，其中还包括了人。 这个是老子讲的整个宇宙在“道”的世界里面的关系，“道”，“有无”，然后“天地万物人”，三个层次。这个是“道”化生万物的一个过程。搞哲学的人对这个东西一听兴趣就来了，因为搞哲学的人都喜欢宇宙的图式，《老子》的第一章就讲这个。老子讲这些东西不是给你玩玩的，而哲学家是玩玩的，对想出来的那个东西很起劲，然后写很多著作，觉得解释了老子讲的这个宇宙。 老子讲这个东西，解释这个宇宙的关系是要来干嘛的？是要来让我们悟道的！他必须要回上去，下来以后回不上去不行。接下来的内容就是回上去的。 “无欲”、“有欲”是人心的两种状态，或者就说是你这个人的两种境界。“有欲”的境界就是我们现在的境界，就是我们出生之后学习这个世界上的一切东西，从语言开始，从认识事情、事物开始，然后不断地分别、分别开始，不断地说我、我、我开始，OK！然后我们形成的一切状态，这个状态就叫“有欲”状态。 所以，“有欲”怎么样？“有欲”“观其徼”。“徼”是什么意思？“徼”是事物和事物之间的边界，就是你我之间的分别。“徼”为边界的意思。“有欲”的状态看到的世界就是一个分别的世界，就像我们现在睁开眼睛一看，这是桌子，这是植物、杯子、手机，这是你、我们，这个是头发、衣服等等，凡是你所能分别的就叫“有欲”状态。所以看见的是什么？看见的就是分别，就是“徼”。 这个状态你能够分别还可以，但这分别里面还有一个东西，就是“我”。当我们看见植物的时候，我们马上就会分别得出来我喜欢它还是不喜欢它。有的人说，“嗯，这个长得挺难看的”，这就是有一个所谓美丑的分别、喜恶的分别。“我不喜欢它，我喜欢红花”，而不是说它本身就是一个植物。他马上就起一个自己主观的分别判断喜好：这棵跟那棵，哪个好看？ 我们不仅自己分别，还要教小孩，问：“哪个好看呀？喜欢哪个？”全是教的这些。而不是说它有它的美，它们都能够呼唤我们内在的生命感，它们都是绿色的等等。而只问：“你喜欢哪个？两个挑一个，哪一个可以拿回家？”完了！这些东西都是从“我”出发的。所以“有欲”状态，除了“分别”就是“我”。 “分别”、“我”只能看到这些分别，也只能给我们带来烦恼。如果贪心的话，两盆花都带回去，我都喜欢，我两个都带回去；我不喜欢，两个都不想带。喜欢一个带一个，那还是遂了你的愿，而当你喜欢得要死但就是拿不到的时候，你就起烦恼，这就是“我”在起作用。因为我起了这个念。好了，烦恼就来了！ 所以“有欲”的世界不仅起了边界，而且还起了烦恼。人生所有的烦恼痛苦就是跟你的分别、判断、喜恶、占有有关系，这句话都概括在“有欲观其徼”里面。 另外一个状态是什么样的呢？老子跟我们讲的就是另外一个状态，就是要解脱烦恼痛苦的这个状态。那个状态就叫作“妙”。“故常无欲，以观其妙”。在“无欲”状态的时候，可以看到的是“妙”。 “妙”是啥意？“妙”是妙不可言，“妙”是说不出来的那个，叫它喜悦也可以，叫它大美也可以，叫它如实、真实、客观、原本也可以。佛教是叫“实相”这个概念，哲学里面是叫“本体”。用语言来表示，叫“妙不可言”，说不出来。它就是讲“妙”。 用“道”的眼睛看到的这个世界，看到的就是实相，看到的是一个跟你的欲望无关的、纯粹的，你跟它可以并存的那个状态，你没有在其中可以投射的那个状态。 这个“妙”就是无法用语言来叙说的。老子一直想办法都没有说清楚，更何况我们？但是，老子说这个“妙”是不可说的，但是我们是有办法体会到它。老子一直给我们信心，因为它一直在，很清楚的。我们是可以有机会去体会的。 “此两者”是哪两者？“妙”和“徼”。“妙”和“徼”这两者，“同出而异名”，来自于一个源头。你别看那个事物，好像我们眼睛里看到的是那么多那么多分别的事物，然后另外一个“无欲”的状态里面看到的是“妙”，这两个东西是一个东西吗？ 是一个东西，只是因为人在不同境界里面看到的是两个。一个是“有欲”境界，一个是“无欲”境界。叫“同出而异名”，它们来自同一个源头，但是用不同的名字。或者我们讲，一个就是醒着的状态，一个就是睡觉的状态。这两个状态都是你的状态，所以，我们在有欲状态下看到的东西叫幻象，但有人却看到了这个幻象背后的东西，叫实相。 幻象和实相其实是一体的，之所以区别这幻象和实相，是因为心的状况不一样。所以关键是你这颗心能不能转化。 这在佛教里叫什么？唯心。叫“一切唯心，万法为识”。按照我们一般的普通讲法，这纯粹就叫唯心主义。这个世界，呈现的世界，你的这个世界看起来与我的世界看起来是一个世界。我们说我们看到的好像是有一个客观世界，其实不是。你的世界跟我的世界，是一个类似客观的世界。这个类似，就好像是在我们之外的一个共同的世界，其实不是，你看到的是你的，我看到的是我的，不是同一个世界。 就像我们俩用语言在交流一样，我用这个词跟你用这个词用的是同一个词，这内涵好像我们都知道的，其实内涵都是不一样的。我上次举过例子，内涵可以是不一样的。这里也是，这个“妙”和“徼”，看起来有如此的分别，但是其实它们是同源的。 “此两者同出而异名，同谓之玄。”它说实际上它们都叫“玄”。“玄”是什么？“玄”就是那不可说的，“玄”就是“妙”，“玄”就是语言不能及，思维不能及。 “玄之又玄，众妙之门。”这个“玄”还有“玄”，“玄”的那个部分，“玄”的源头，“玄”可以是这个“玄”，可以是那个“玄”，“玄”有很多种“玄”。而“玄”的总源头又叫什么？“众妙之门”。其实就是“道”。 老子刚才讲到“道”、“有无”、“天地”、“万物”、“人”，然后这边呢，“有欲”、“无欲”，“妙”、“众妙之门”。如果我们把刚才那个部分叫作世界，叫作演化，叫作客观，那么这部分叫什么？是人的精神部分，是返回去的那个部分。 “有欲”、“无欲”都属于精神部分，“妙”、“徼”都属于人的感受系统。“众妙之门”都是属于人的主观、感觉、精神的这些系统。 好，这一圈都兜回去了。一边是世界如何演化的，一边是人如何去认识这个众妙之门。回去了。 老子第一章就讲了这么样的一个大纲，整个《道德经》接下来要讲的这个世界是怎么样怎么样的。 当然，这个世界是怎么样怎么样，一层层下来老子不多说，他后面还说了一点点“道生一，一生二，二生三，三生万物”，但他不多说的。因为世界是怎么来的，科学家要讨论它，哲学家也要去想，这是他们这些头脑有兴趣的人做的事情，在《庄子》那里，就是他的朋友惠子要研究的对象。但老子、庄子这么些人在讲这个东西的时候，讲完就算数，不多讲了。 接下来讲的关键是怎么回去？关键是如何悟道！ 道家一个基本的想法就是，世界就是这个样子，本来是这个样子。佛家也是如此，这个世界是什么样子？人是从哪里来的？本来就是这个样子。我们现在的生物学家，如达尔文就说人是进化而来的，怎么样从单细胞变成多细胞，最后就由远古时代的人进化到现代，这一大串，然后找到很多根据，一环扣一环，这是科学家的思路。 但现在人们经过思考进一步发现达尔文的这个讲法有问题了，遭遇到很大的困难，这只是一种理论而已，不是这个样子。人不是这么进化而来的，而是本来就有的。有很多的神话传说，如从天上下来的，然后吃了地球上的东西体重加大飞不上去了等等，呵呵。这个是一些只想要满足头脑的种种说法。 所以，世界的起源是什么样的？人是从哪里来的？在释伽牟尼那里都属于无记的问题，叫“十四无记”。这十四个问题释迦牟尼是不回答的。这些问题如天地是从哪里来的，圣人都到哪里去等等，他都不回答的。 这些问题都是头脑想要搞清楚但永远都搞不清楚，但你一旦开悟就知道，现在一概不讨论。释迦牟尼拿一个比喻来说明这些问题不要讨论。 一个人经过一射箭场，正好有一只箭射到他，这支箭有毒。对中了这支毒箭的人来讲，他还要研究这支箭是从哪里来，是用什么材料打的，还需要问这些问题吗？他不要了！唯一的想法是赶快拔出来！而且要解毒！ 所以释迦牟尼说你已处于水深火热之中，还要探讨这些问题吗？以他高度的智慧都不可说，何况你这个脑袋还想搞清楚？那不是误入歧途吗？所以“十四无记”就是不谈这些问题，完全搁浅在那个地方。 后来西方德国近代一个伟大的哲学家康德也发现了类似的一些问题，他称它为“二律背反”。你正反两个方面，这么说也是对的，那样说也是对的。说世界是有限的，是对的；说世界是无限的，也是对的。好了，他说这个实际上是“二律背反”。他发现了四个“二律背反”，他太伟大了，这个跟释迦牟尼简直是一样的，但他是用哲学思维到的那个境界。康德最后说：上帝在哪？上帝在不可得的那个地方，人类的头脑不能够去认识它。他知道人类的头脑在这些问题上要停止，止步了。 所以世界是如何起源的这类问题，对老子这样的人，他们讲讲就算数了。“道生一，一生二，二生三，三生万物”，好多人很起劲去研究“道”是什么，“一”是什么，“二”是什么，“三”是什么，你就陷入了一个误区！老子只是说说而已，他最重要的是讲我们现在这个人如何悟道，如何自在，如何自由，如何逍遥，如何解脱痛苦！所以整本《道德经》是讲的这个。 关于世界是如何的，他不再跟你去纠缠的，当然他一定是有一个世界图式的。他对世界不是没有看法，他有看法，但是描述这个图式、图景不是他的重点。只是因为你的头脑需要，他就跟你讲一讲。 所以第一章先讲了一个大的部分，讲了一个世界是如何来的？天地万物是如何来的？人是如何来的？然后又讲了人怎么返回去？这就是第一章的内容。真的是叫“玄之又玄”。你们听得稀里糊涂是对的，要是听得明明白白，问题就大了，还是保持稀里糊涂的好。 （本文讲解：顾瑞荣老师。原文网址：http://blog.sina.com.cn/s/blog_646dbb3b0102e3ll.html） |
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