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苦或不快乐的原因是什么？是谁制造了这一切问题？且让我们看一看《法句经》：从贪爱引生忧愁，从贪爱引生恐惧。当心中再无贪爱，既无忧又有何惧？ 看，这就是罪魁祸首！祸首已被发现了。是谁制造了这世间的一切问题？那是谁？是我们的贪爱。我们的私心，制造了这世间的一切问题。 忧虑，是由我们自己的贪爱制造出来的。如果我们心中没有贪爱，我们就不需要忧虑。 忧虑、恐惧或紧张，会出现在心中，都是因为自己的贪爱。所以根据你自己的体验，你能够明白它。 为什么我们要恐惧？人们说他（她）们害怕。害怕什么？他们怕鬼、怕魔、精灵、动物或其它东西。 为什么我们会产生恐惧？那不就是因为我们贪爱某些东西吗？当心中再无贪爱，既无忧又有何惧？贪爱就是恐惧的原因。 我们可以举出千万个原因，但最终都回到同一个答案：贪爱。 诸佛与阿罗汉的心，永远都不会有恐惧，因为他们已经把贪爱灭尽无余，再也没有产生恐惧的原因，所以它不曾出现在他们心中。 我们的无明，蒙蔽了我们的心。我们被束缚于这世俗的生活，需要遭遇痛苦，这也都是因为无明。 因此，当你培育这样的了知，彻悟了四圣谛，心中就再也没有愚痴、迷惑或私心，你就能达到完全自在。 现在，你可以明白为什么佛陀说，只有那些证悟了四圣谛的人，才拥有坚强清净的心，没有人能够动摇这样的心。 心，因为获得观智而不受动摇。这里的观智，是指了知四圣谛的智慧。圣典也特别提到，观照无常的观智，导致心不受世间法的动摇： 诸比丘，无闻凡夫会遭遇这八世间法，多闻的圣弟子也会遭遇它们。那么，圣弟子与无闻凡夫之间有什么差别？” 那时，比丘们回答：“尊者，世尊是此教法的来源与领导，我们以世尊为依归。敬请世尊解释它的含义。听闻了世尊的解说，我们将谨记于心。” 世尊说：“那么，诸比丘！细心聆听，我将说。诸比丘，无闻凡夫遭遇得时，他没有如此思惟：我有此得，它是无常、苦、会变化的，他没有如实知见它。 诸比丘，无闻凡夫遭遇失…誉…毁…赞…贬…乐…苦时，他没有如此思惟：我有此苦，它是无常、苦、会变化的，他没有如实知见它。
他喜欢赞，讨厌贬。他喜欢乐，讨厌苦。如此卷入喜恶之中，他无法解脱生、老、病、死、愁、悲、苦、忧、恼。我说他不能解脱苦。
诸比丘，多闻圣弟子遭遇得…失…誉…毁…赞…贬…乐…苦时，他如此思惟：我有此得…失…誉…毁…赞…贬…乐…苦；它是无常、苦、会变化的，他如实知见它。 该得，不能占据其心。对于失、誉、毁、赞、贬、乐、苦，也是一样。他不会喜欢得、讨厌失；他不会喜欢誉、讨厌毁；他不会喜欢赞、讨厌贬；他不会喜欢乐、讨厌苦。 如此，他舍弃了喜与恶，他解脱了生、老、病、死、愁、悲、苦、忧、恼。我说他解脱了苦。如此，诸比丘，这就是圣弟子与无闻凡夫之间的差别。” 在另一部经里，当苏那尊者向佛陀说，他证悟了阿罗汉道果时，他说到观无常的观智，使得他的心稳固不动摇。 苏那尊者向世尊说：“尊者，对于心如此正确地解脱的比丘，即使眼所识知的诸色，强烈地撞击其眼，它们也不能控制其心； 他的心不受干扰，他的心稳固不动摇，他观照它们的坏灭。即使耳所识知的诸声…即使鼻所识知的诸香… 即使舌所识知的诸味…即使身所识知的诸触…即使意所识知的诸法，强烈地撞击其心，它们也不能控制其心，他的心不受干扰，他的心稳固不动摇，他观照它们的坏灭。 尊者，假设有一座由一大块坚硬的石头形成的石山，又假设从东、南、西、北四方有暴风雨吹打过来，该石山也不会颤抖或动摇。 同样的，即使是非常强的感官目标，也不能控制正确解脱的比丘之心，他的心不受干扰，他的心稳固不动摇，他观照它们的坏灭。” |
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