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“问若言佛性现在此身。既在身中不离凡夫。因何我今不见佛性。更为消释悉令开悟。” 很多人就提出问题来：既然佛性在我身中，我现在本来应该是佛、应该是见佛性、应该成就，为什么我现在还是凡夫呢？为什么不见佛性呢？ “答在汝身中汝自不见。汝于十二时中知饥知渴知寒知热。或嗔或喜。竟是何物”。 这个就是参究了，就是指示了。如果你明白，就是；不明白，那你就是妄想分别，就找不到他。其实从明白人讲，都是。即古人讲：一真一切真，一是一切是。你现在就是佛性放光，但是因为你还有执着、还有妄想。佛性具有两重性，即具善也具恶，他的体是空的。但是如果你里面还有很多的恶，那么你就被恶所占；如果你里面还有善的执着，就被善所占。有一天，你善恶都不执着、都不停留的时候，最后回到本性中来了。当你在善恶的时候，本性不是善恶，本性具有善恶，又不是善恶。那么也可以讲，你现在尽管在善恶当中、在依报正报当中，也是本性放光，从这个理讲、从这个证悟来讲。但是凡夫不知道，他想的都是自己的事情、自己的烦恼、自己的执着，他被它染污了。所以说，修心就是要修去这个染污，使你回到非善非恶的境界、本来面目的境界。 你要知道，十二时中知道饥饿、知道口渴的是什么？知道冷、知道热的是谁呀？禅宗就问你自己：谁知道啊？知道的是谁？ “且色身是地水火风四缘所集。其质顽而无情。岂能见闻觉知。能见闻觉知者。必是汝佛性”。 能够见闻觉知的，一定是你的佛性。 “故临际云。四大不解说法听法。虚空不解说法听法。只汝目前历历孤明勿形段者。始解说法听法”。 目前历历孤鸣、明明白白的、又没有形、又没有断的，他能够理解说法和听法，这个是谁呢？比如说，临济祖师在讲这个话的时候，大众在听，大众每个人就回光返照：听到法的声音的、能够理解法的这个是什么？这个就是你的佛性，那么就开悟了，只要这样一知道，就开悟了。所以说，有的悟性高的人，只要这句话就行了。但是他还有习气，有时候还动念头，那么他知道这个动念头就是佛性当中的染污和执着，把这个执着化掉，就是道，就是真正的佛法的现前。 “所谓勿形断者。是诸佛之法印。亦是汝本来心也。则佛性现在汝身何假外求”。 这段话就是指示了，肯定你，这个没有形断是什么？就是诸佛的法印、一实相印，也是汝的本来心。 那么“则佛性现在汝身”，就在这当下，说小很小，就在身体里面，就在当下；说大，遍一切处，所以说“何假外求”。 听到这里，如果能够肯定、能够明白，那么，在古人来讲也就是开悟的人，说容易起来，很容易。但是，你开悟了，如果你还有很多很多问题解不开，还有很多很多的障碍在心里面执着着，那么又不是开悟了。就是你开悟的不彻底，当时明白是开悟了，但是问题一来，又覆盖了，又不开悟了。这是智慧不够、悟的不彻。 悟的彻，不是从这里来的，悟的彻从哪里来？在生活当中来，古人讲：“就体消停得力迟，逢缘荐取相应疾”。“就体消停”，你看到文字、在打坐当中明白：哦，这就是佛性，我知道了。这个得力很迟，力量不够。“逢缘荐取”，在最热闹的地方、最痛苦的地方、最烦恼的地方，这个时候也是佛性放光芒，本来就是具备、就是他。这个相应疾，你就自在了，就再也没有反复了，再也没有疑惑了，就得力了。 所以说，什么叫真见地？不是文字道理的懂了，是在生活当中、实际当中使用，任何事情来了，你还是这样的见地。有的人平时都说自己懂了，但是一点事来了就不懂了，一个梦境来了心就慌了：什么事情来了，我怎么做这个梦啊？太可怕了。他的见地不知跑到哪里去了，这就不是真见地。所以说，真见地是非常广用的，甚至这个见地可以破魔、破一切障碍的。过去在历史上，有的祖师他就是借这个见地在，任何境界来都能化掉、都能没有障碍，这是不可思议的力量。真见地的人，你无论怎么讲法、怎么毁谤、怎么动摇你的心，都动不了。因为有这个真见地在，非常的殊胜。因为他没有什么值得担忧，他没有被境界所障碍，他没有什么放舍不了，他都很透彻，“一切境界都是我的本性的显现”，就这么一句话就了当了。我的本性是空而觉、觉而空，空而非空、觉而非觉，即觉即空、即空即觉，这是不可思议的当下，一切都是我的显现、觉性的显现。但是不能说有我、不能说有境界。所以说，当他面临任何境界出现的时候，都能这里回归，在这里起用，那么就叫真见地了。 这里他不用讲道理，但是他可以对别人讲道理，在自己份上没有道理，自己知道，这个知道就是大智慧遍照，就是正遍知。中沙蒋扬仁波切他讲到后来，他说，什么叫正遍知？不是说什么事情发生都知道，不是说美国什么事、苏联什么事都知道，不是指这个。就是你的这个空灵的觉性，在你的当下都知道，了了分明、清清楚楚，对于目前的事情都知道，而且没有烦恼，非常清净，这个就是正遍知。不要把正遍知神话了，变得很神奇：哎，我这里讲话，仁波切是不是知道啊？哪个师父是不是都知道？不要这样想，这样想会迷信、会神话，不一定是这样。但是道力充足的时候，可以知道，但是这个知道是虚灵的知、空灵的知，是需要知的时候他自然知道，而不是有意去想要知道什么、我要看到什么，这样一起的话，就变外道了，变得外道性了。 “汝若不信”， 前面指示出来了，肯定了。如果你还不相信，那么 “略举古圣入道因缘令汝除疑。汝须谛信。昔异见王问婆罗提尊者曰。何者是佛。尊者曰。见性是佛”。 佛以见性为本，所以说见性是佛。 “王曰。师见性否。尊者曰。我见佛性。王曰。性在何处。尊者曰。性在作用”。 这句话很重要，其实佛性是见不到的，很多人一直要去见佛性，佛性是什么？没有面目。你见到佛性，就见到鬼了。佛性是空的，空也没有的。他是灵知的，灵知是无相的，你怎么见？就是自知、明白而已，意会神会而已：哦，就是这样，说话是他，走路是他，但是里面什么都没有，这才是见性。可是见性，知道了、明白了，没有烦恼很清净、空灵无住，他活泼泼的能用，能说话、能做事的这个清净的本能、本体的能，就是佛性，但是他没有相貌。所以说，性不可见。不可见在哪里见呢？就在作用处，说话的是他、走路的是他，但是他不着相。凡夫，说话是他，但是着相，着相又不是他了，他颠倒了、执着。但是见性的人，他说话做事都不着相、都没有分别、活泼泼的，就差这么一点。所以说，性在作用。 “王曰。是何作用我今不见。尊者曰。今见作用王自不见”。 我现在见作用啊，我说话在你的面前，都是他的作用，你自己见不到。因为你见到是相，没有见到性。 “王曰。于我有否。尊者曰。王若作用无有不是。王若不用体亦难见”。 你要是作用的话，没有什么不是佛性，都是佛性，如果你不知道用的话，体也难见，见不到。 “王曰。若当用时几处出现。尊者曰。若出现时当有其八。王曰。其八出现当为我说。尊者曰。在胎曰身。处世曰人。在眼曰见。在耳曰闻。在鼻辨香。在舌谈论。在手执捉。在足运奔。遍现俱该沙界”， 如果遍现的话，就是恒沙世界、无量的世界。 “收摄在一微尘” 收摄来讲，就是微尘，也就是一即一切，一切即一，无大无小的，佛性不可量、不可知。甚至可讲，在本性当中，佛也不知道，神通的人也测不到。所以说，你说见性不见性，从性体来讲，谁能知道？我也不知道，你也不知道。但是作用知道，你的作用有染污、有分别、有执着，就能被人识破了：你见性的人怎么还有这个在啊？禅宗的机锋就是考验这个，他一句话，或者骂你，或者说你什么，你一动心，他就知道了：你不行，你还有这个在，还落在这一边。过去有个公案，意思说，那个人在那里坐了几天了，那些是哪个祖师的弟子去考验他，他都不动。那个师父去了，拿了一个茶杯，到了一杯茶在前面说：昨天的，昨天的。扶着他的背，他就动了：什么是昨天的？哎，就动了。那么，像这样的境界，祖师去考验了，如果不用这个方法，还不知道他见性不见性。所以说，见性的这个境界谁都无法考验。考验只是他的作用，在作用当中也不一定说他有神通有什么，是看他动心不动心、着相不着相、染污不染污，要考验这个。这就形成了禅宗的所有的机锋，禅宗当时门庭适时机锋就是这么来的。 “识者知是佛性”。 这个识就是明白人，知道是佛性， “不识者唤作精魂”， 如果不明白，他就说这是精魂、灵魂。就是这一点差别。 “王闻心即开悟”， 他就开悟了，他也有根基。所以说，开悟要快的话就很快，这么一句话，他就开悟了，他就知道：哦，佛性就在当下，就在作用处，只要不分别、不染污，就是他的放光，就是他。那么，就很省事。 |
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