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欲趣一乘，勿恶六尘，六尘不恶，还同正觉 这句话很重要。你要想证到一乘的大道。“一乘”，就是没有三乘。声闻、缘觉、菩萨叫三乘。“一乘”就是无上的佛道，就是开示悟入佛的知见，这是明心见性的大道。你要想悟入大道、见到自己的本性，那么你对六尘不要厌恶，六尘境界不要讨厌，无论是什么人、什么事情都不要讨厌，但是，不要落在圈套里面、不要受他迷惑、不要受他染污。不迎也不拒，不要迎接他，也不拒绝他。他在等于不在，你自己在也等于不在．在等于不在、行等于无行、说等于不说，对于任何六尘和境界不要产生厌恶、不要讨厌，一讨厌，你就造业了、就烦恼了。无论是什么人、什么东西、什么境界，你都不要讨厌，任何人来人去、任何天气、任何事物、任何的境界，你都不讨厌的话、不厌恶的话，那么你的心和佛的心就一样了、和佛的正觉的心就一样了，你就觉悟了、你就解脱了、你就无碍了。境界对于你来讲是六尘无碍，你就获得自在，甚至对于魔也不讨厌了，但是你可以示现入魔境界，也可示现折服他、骂他都可以，但是你的心里边并没有讨厌他。因为这个魔也是我们本性显现的，也是空花幻影。何况是人，各种各样的人也同样是、都是我们的本性显现。空花幻影，在自性当中，了不可得。 智者无为，愚人自缚，法无异法，妄自爱着． “智者”，有智慧的人，他知道“无为”，没有作为，一切都是因缘的显现。他不造作什么，不造业。无为就变成自然了，就是平常自然、清净解脱，安住在觉性的本来面目上如如不动，所以说“智者无为”。而愚痴的人处处束缚。很多的思想、考虑、烦恼、执着，造业，他一直在那里闹，一辈子都在那里闹，闹来闹去也没个什么结果，这是愚痴的人，他自己被自己束缚了。 “法无异法，”法是没有高低等的差别的，一切法都是佛法、都是大道，是没有异法的。但是众生“妄自爱着”，自己喜欢的法就会爱着，不喜欢的法就会讨厌。但是法的本身，它是空的，只是人的想象、想象的思维作用．例如水，我们看到的水可以喝，那么可以被我们所用。但是鱼看到水，就是他的家，鱼在水里面就是家一样。水没有变化，但是感觉不一样。牛把人看得很大，那么鹅把人看得很小。人还是一样，没有变化，他们感觉就不一样。佛看世界是这样的，众生看世界又是那样的。这个世界是没有定性的，都是虚幻的显现、不同的体会．天上的人，他吃同样的饭，福报大的人，他看到饭，颜色也好，味道也好；福报差的人，他吃起来颜色也不好、味道也差，也有区别．修行修好的人，他看到的人都是佛菩萨。如同样吃一碗饭，他得到的味就不一样，他里面的营养也高、内容也不一样。造业的人，他看到众生都是坏人，那么他吃最好的东西也会变成业气、也得不到好处，也就没有什么智慧气可言了。所以，在这个世界上所显现的东西都是业力所现。悟道的人，就是本性所现，所以“法无异法”。“妄自爱着”，众生贪爱、执着． 将心用心，岂非大错。 拿着心去用心，非常累，非常辛苦，他不知道这颗本来的心就是佛、就是我们的本性。所以说，用心用错了．拿这个心去找心，骑着牛找牛，故心用错了。念咒的心，那个原来的地方、那个源头不就是我们的本来面目吗？本来就是。不要拿这个心去用心，变成两个心了。你看到茶杯、看到这些东西，都是你的心的显现，没有两个东西。所以说，不要拿着心去用心，要无心而用、无分别而用，才能和本性相应。 迷生寂乱，悟无好恶，一切二边，良由斟酌 就是说，你迷惑了，产生静和乱，“寂”就是静寂、寂的境界、或者空、或者是很平静。那么，在他的对面，就是乱意、散心、颠倒。都是因为迷，产生了寂和乱的二边的感觉。那么，悟了以后，就没有好恶、没有好不好了，都是一样的，一切处都是佛法、都是道，所以说，一切的二边都是比量来的、都是斟酌来的，考虑、商量、计较、分别来的。没有比较，世界上不存在好坏。比如茶叶的好坏，我们通过比较，这个茶差了，喝了以后再喝好的茶，觉得这个茶好、比那个好，都是比较起来的。高和低、善和恶都是比较出来的，没有比较就分不出来。没有比较，玉、宝石和石头都是一样的价值，因为人类喜欢宝石，认为宝石好；这个石头大家都不要，觉得没有什么价值，那么才产生不同的一种作用、不同的显现。所以说，都是人的斟酌、执着来的。 梦幻空花，何劳把捉．得失是非，一时放却 “梦幻空花”，都是梦幻空花。“何劳把捉”，不要执着他、不要把捉他、不要留在你的心里边，成为你的影子。 无论是得到什么、失去什么，是和非都放下、都不可得．修道的人修得好的，得到好处，他没有觉得好；遇到了不好的境界，他没有觉得不好。他心没有动，也没有是非，别人讲是非，他不讲是非。别人说他好，他不开心；说他不好，他不烦恼。他不动心。“一时放却”，都放下了。 眼若不眠，诸梦自除，心若不异，万法一如。 眼睛如果不睡，“眼”就是智慧的眼，智慧的眼如果不迷惑、不颠倒的话，那么一切梦就没有。如果我们睡觉了，如果你眼睛没有睡着，很清楚，那么就不会做梦了。如果我们修行开悟了、智慧开了，那么一切境界来了，你不会迷惑、不会做梦、不会被他影响。所以说“诸梦自除”。如果心空无住，无论什么境界现前，都不随它变异，那么，一切万法都融入觉性之中而成“一如”了。 一如体玄，兀尔忘缘。 如果你能够体悟到万法是一如的话，你就体悟到了这个万法里面最玄妙的地方、最真实的地方，就是诸法的实相、中道的理体、诸佛菩萨安身立命的地方，你就体会到了、你就找到了。这个时候，“兀尔”，你站在很高的意境上，具有很高的智慧、很高的证悟当中，“忘缘”了，没有什么缘，你没有执着于任何的人，、着于任何的法，你的心里边就没有缘、没有条件。站在很高的地方，即在空灵的世界里边，再也没有什么东西会拉动你，你的心里边再也不会放着什么东西、留着什么东西、留着痕迹，都没有了。这个就是我们悟道的人，证到真实地方的时候，真实的醒悟、真实的安住的地方。就是说，真正安心了、真正明白了、真正超越了。那个地方在哪里呢？不在天的上面，就在你的当下。他不在里面、不在外面、不在任何一个地方，但是你自己知道，没有对立的、没有缘执的、没有痕迹的，这个时候没有名称、不知道叫什么、不知道说什么，但是自己心里明白。自己有智慧，但是不叫做智慧；自己有光明，但是不执着光明；有道通而无所用。一切都是平常而自然，没有生，也没有死。 |
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