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人生究竟有何意义？无数哲人为此皓首穷经，却终无一圆满答案可得。 什么是幸福？也一样没有固定的标准。 从世俗的观念看，人生在世，不过吃穿二事。又或者说，饮食男女、人之大欲。 所以，对于权、钱、色三者，世人莫不趋之若鹜。为达目的，更无所不用其极。 但是，人毕竟是高级动物，不同于一般的禽兽之类。 在满足于色、声、香、味、触等种种物欲之时，更应该有精神上的追求。 现代社会，虽处太平盛世，但物欲横流，压力倍增，人人皆身心疲惫、苦不堪言。 所以，很多人在以不同的方式寻求解脱之道。 小时候，深受“学好数理化，走遍天下都不怕”的观念影响，认定科学即是真理。 后来踏入社会，逐渐对文史哲学发生浓厚兴趣。 先是学儒家，立志修、持、治、平，为往圣继绝学，为万世开太平。 后来饱受挫折，发现自己原来“少无适俗韵、性本爱丘山”，遂改学道家。 终于，随着对老庄学说的深入，发现佛学较之道家更为彻底究竟。 人身难得，犹如盲龟百年浮头而入海上唯一之木孔内。此生能得人身，即是大幸也。 真法难闻，此生最终能接触佛学，亦是前世所修之大福报也。 既得人身，又闻佛法，岂不是天下真正幸福之人？ 所以有大德高僧说：学佛是人生的最高享受。 人生的究竟意义，即在于学佛。 而佛，并不是神仙上帝，佛只是一个觉悟的人。 每一个人，都有觉悟的可能，这种可能，就叫做佛性。 佛学的核心在于智慧，亦即般若。般若是诸佛之母，三世诸佛，皆从般若中出。 《大般若经》六百卷，是佛学的精华。 《金刚经》，是《大般若经》的精华。 而《心经》，则是《金刚经》的精华。 所谓“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”，是在说明现象与本质的关系。 一切事物，虽然现象（相）各异，但其本质（性）都是一样（空）的。 空，即是无自性。一切事物都没有其独立不变、永恒存在的自性（亦即本质）。 异，是离的意思，亦即是脱离、离开。 《心经》中的这一经典名句，其实可以换成另一种更容易理解的方式来表达。
这就是：色不离空，空不离色；色因空成，空因色显。 意思是，色（物质）不能脱离空这个本质属性。 因有空的属性，物质才得以产生、存在；而空性，亦是从物质的千差万别中得以体现。 色，是五蕴之一。五蕴包括色、受、想、行、识，其中色是物质，其余为精神。 完整地说，应该是五蕴不异空、空不异五蕴；五蕴即是空，空即是五蕴。 所以，佛家认为，一切事物（包括物质与精神）都空无自性。 亦唯有空无自性，一切事物才得以形成。 《金刚经》上说，凡所有相，皆属虚妄。 又说，所谓某某，即非某某，是名某某。 这也是在说明，一切事物，于现象上是有，于本质上是无（空）。 这就是佛学上讲的毕竟空。《易经》中的“易”的内涵，与佛学之“空”义极为接近。 六祖慧能在《坛经》中开示得更为明白：一切无有真，不以见于真。 即是说，我们凡夫一切所见都不过是幻化魔术，而魔术无一是真。 然一切事物虽如梦、幻、泡、影，本性非真，却并非没有存在。 空性不碍假有，假有不离空性。若以中道观之，则不会堕入断、常二边。 佛教禅宗之达摩祖师，一生均在提倡“二入四行”之说。 二入，即理入（从道理上觉悟）与事入（从实际修行中证悟）。 四行，即报冤行（偿还先世业力所造债务）、随缘行（随顺因果）、无所求行、称法行。 这四行，依次渐入，终至体悟大道，内心无贪无求，随心所欲皆与佛法相称而不逾矩也。 然而，佛家亦再三强调：理则顿悟，乘悟并销；事须渐除，因次第尽。 所以，只在理上顿悟，只是初步获得了正见而已，万里长征才仅仅迈出了第一步。 顿悟，犹如成功获得迷宫之地图，但唯有依图而不断前行，才能真正走出迷宫。 要获得究竟圆满不退转的智慧，必须在顿悟后精进修行，才能最终觉悟成佛。 人生犹如长夜，因无明愚痴而作的一切，比如追名逐利、爱恨情仇等等，好比一场大梦。 现在，虽已从理论上知道这一切皆是虚妄不实，然而，梦已尽，人已醒，天仍未明。 每次玩电脑游戏，都明知游戏中的一切皆是虚妄。 但却始终无法知道，玩电脑游戏的自己，又在被谁所玩？到底谁在肆意篡改人生剧情？ 道家之圣人老子有云：吾所以有大患者，在吾有身；及吾无身，吾有何患？ 老子无奈地发现，人生亦不过一场游戏，再有神通的人，也不得不接受游戏规则的制约。 人在江湖，身不由己。人，首先是来还债的。其次，是来修炼的。但，绝对不是来享福的。 所以，身在人间，必须直面衣食住行、人际间种种难题，勇敢地承当生活中无限沉重之压力。 但是，人生最需要的终究是智慧。若因顿悟而有了正见，则如在漫长远航中终于见到了灯塔。 人生的智慧之火，虽无日月之辉，却一样能照破无明之黑暗。 只要我们不断地将自身小宇宙智慧之火发扬光大，必将最终形成燎原之势，前途一片光明。 路漫漫其修远兮，吾将上下而求索。多学广闻，不惜身命；以有限生，证无上道。 哲人云：寒冬既已到来，春天还会远吗？ 所以，勇敢地冲破黎明前的黑暗，胜利的曙光就在前方热切的等候着我们。 智慧之人，始终充满自信： 总有云开日出时候，万丈阳光照耀你我。
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