禅宗的三种境界--见山是山，见水是水

见山是山，见水是水，见山不是山，见水不是水，见山还是山，见水还是水

见山只是山，见水只是水 - 初次接触，随意观察，表面印象，没有深入探讨。
见山不是山，见水不是水 - 进入怀疑、批判阶段，疑团满腹，眼前是假象。
见山仍是山，见水仍是水 - 经验证、分析后获得领领悟和证明，疑虑解除。

为道“三见”之见山只是山，见水只是水
只是山、不是山、还是山，这是禅宗的三种境界。原句是，第一境界：“见山只是山，见水只是水。”第二境界：“见山不是山，见水不是水。”第三境界：“见山还是山，见水还是水。”三句话中的“见”和“山”“水”是同本；而“只是”、“不是”、“还是”则是异象。下面就分别讲一下。
“见山只是山，见水只是水。”这里的“见”是指观察，不仅仅是用眼去观察，同时用眼、耳、鼻、舌、身，用身体的各个部位去感触。用手去摸，看它是光滑的还是粗糙的，是热的还是凉的，这也是观察。这种直觉观察，就是“见”的直接的意思。那么，这个“山”和“水”也是一种代表，它代表了物质世界的所有万事万物。
这里的“只是山”、“只是水”， 只是说明了一个局限性，局限在什么地方呢？局限在表面。有人讲初次见面叫第一印象，这个印象就是表面印象，一种初次的印象，也是偶尔留下的一种表象。所以 说是一种表面的，也可以说是一种片面的。因为无论从你的眼、耳、鼻、舌、身，无论你怎么观察事物，无论你从哪一种角度，用什么方式去观察，都没法观察到事 物的全部。所以这只能得到一个表面现象。在你观察的时候往往会有误区、有死角。有人讲，自己看自己的鼻子看不见，这就是视力的一种死角；还有一种说法：“后脑勺子的头发只能摸得到，但看不到。”这也是眼睛的局限性。

由此可以看出，无论你怎么去看，都是“看山只是山，看水只是水”。 实际上真是山，真是水吗？只是一个假象而已。为什么讲是假象呢？前几课都讲过。因为这只是一个名、相上的东西。你作为一个主体，去观察山也好，观察水也 好，观察树木也好，观察天上的雷电、云彩、日月也好，你怎么去观察都没法观察到它的全部，所以讲它只是一个假象而已，所以为“只是”。

如果反问一句：书本上的知识是不是都是真理呢？实际上它有它的作用，它能给我们介绍一些有益的东西，给你提供一些参考，也就是指指路。行人想找酒家问牧童，牧童只是遥指。这些书上的文字是知识吗？是知识。但这些知识只是起一个指路的作用，只是个“遥指”的牧童而已。真正来讲，它还不是事物的本体。事物的本体、真象是无法用语言表达的，所以老子说“道可道，非常道”。“道”就是指事物的本体，你能用语言表达的那就不是“道”了。你表达出来的东西不是真的，那也只不过是指指路而已。这里只是讲一下“只是”二字。

为道“三见”之见山不是山，见水不是水
“见山不是山，见水不是水”。这里的“不是”与前面的“只是”正 好相反了。前面是肯定，这里是否定了，在为道阶段就是否定阶段。为什么呢？这个否定表现在什么地方呢？表现在怀疑、批判上，通过怀疑、通过批判再提出自己 的假想，提出自己的观点；再通过推理，通过思辩、论证。那假想能成立吗？哥德巴赫猜想是哥德巴赫的猜想，陈景润的证明离皇冠只差那么一步；还有法国的物理 学家安培，他提出一个假想：“分子或原子中间的电子运动形成的电流是物质磁性的起源”。他提出这么一个假想，后来有多少物理学家证明了他的假想是正确的？

以前书本上已有的，但有误区、有错误、有偏见、有缺陷，在此基础上我们提出自己的观点，甚至是新的发现。这里的“不是”是一种否定、一种批判，否定错误的，纠正偏面的，实事求是地去探索事物的实质和全部，看得比“只是山”、比“为学”阶段要全面一些、深刻一些。这里的“不是”，是指不是事物的真相、实质。

为道“三见”之见山还是山，见水还是水
“见山还是山，见水还是水”。这里的“还是”又回到前面那知识表面上了吗？不是，也没有落到第二阶段“不是”的层面上。这个“还是”就是看出事物真正实质性的东西，通过对它表面的东西的观察，看到它“只是”，再通过经验去推理、去分析、去想像、去猜想，然后形成一种独有的理念，看出事物的另一面，也就是更深刻的一面。但是这还不够，还要在这种基础上再进一步观察，在某种高度上观察，此时会发现原来“还是”这个东西。