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「渠」是指能见、能闻的这念真心。「神通」，指这念心的作用。所以不必将神通想得很高远、很玄妙，它不一定专指阿罗汉的六种神通，或是佛所具有十力、四无畏、十八不共法的神通。因为日常中的扬眉、瞬目这些心的作用，也属于神通。所以古德云：悟了这念心，挑柴运米都是神通妙用。「竭尽神通获得渠」，指专注、竭尽精神心力，不断的提念、照念、参，最后终于悟到了这念真心。悟了这念心，就能产生感通。此时，随便起个心、动个念，就是神通妙用。 「从来真是妄，今日妄皆真」，悟了这念心，才明白难调难除的妄想心原来就是真心；把牛找到了，讲话的这个就是、听法的这个就是，一切都是现成的。 了解一切都是现成的，这念心就如同牛一般壮硕，从朝至暮，不论穿衣吃饭、挑柴运米，始终是如如不动，任你怎么用力，也挥之不去，所以说「心强力壮」。「卒」，是终究之义。「卒难除」则是指这念心非天地、非父母所给予，本自具足，所以用尽任何办法，终究是除不去的。 古德云：「断除烦恼重增病，趣向真如亦是邪。」未悟时，费尽心机想除去烦恼，反而烦恼愈增，愈除愈除不了，犹如蛮牛愈打愈狂；一心一意想离开烦恼去找个真心、真如，反而离真如愈远。契悟了之后，才明白原来烦恼即菩提，这念心始终存在，寂照如如，不送不迎，除也除不去，求也求不来。 虽然已得到了这头牛，但是牛未经放牧、驯伏的过程，所以还是会乱跑，有时跑到高原上，有时又纵入烟云深处，始终是不稳定。 「有时才到高原上」，形容悟了的这念心，犹如打坐坐了一支好香，这念心清清朗朗、明明白白，一片寂静，亦如站在平坦的高原上，一眼望去，晴空万里。「又入烟云深处居」，指虽然悟了，但这念心还不能站得久、站得长，有时好境界才现前，一刹那间又不免为烦恼所覆，心又沈下去了，迷迷糊糊的，如同烟云密布，顿时一片朦胧，什么也看不清楚。 这念心，时而清楚明白，时而迷糊不清，还不是很稳定，这就是「得牛」的境界。所以还要进一步「牧牛」，使这念心慢慢安住、平稳下来。 第五境界「牧牛」，就是时时刻刻回光返照，有能观、所观，等于《心经》所说的观照般若；要保持这念觉照、觉察、觉悟的心，看住这头牛，不要让它跑了。 前面的「得牛」属于见道位，此处「牧牛」则属于「修道」的阶段。「修道」要在静中养成、动中磨链，无论白天、晚上，动静之间，都要护念这念心，使其臻至纯熟。 三十七助道品中的「四正勤」──「已生善念令增长，未生善念令速生；已生恶念令灭除，未生恶念令不生。」是属于「牧牛」的前方便法门，因为「四正勤」还是落入善、恶两边，尚未契入中道实相，还没找到这念心。而「牧牛」则是已找到这念心，并用觉照的方法，直截了当从这念心上来用功，不假任何方便。虽然「四正勤」是方便法门，但也不妨碍使用它，只要不执着，最后功夫纯熟了，还是可以真正达到「牧牛」的目的与境界。 「鞭」，指能观之智，也就是这念能觉察、觉照的智慧心。「索」，指返照，如懈怠时，知道发一个惭愧心、精进心，这就是返照。「身」，指本具的这念心性。所谓「法身」，即以心性为身。这念心牧纯熟了，达到清楚明白、如如不动、处处作主，法身就现前了。 菩萨即是以「法身」为身，修一切善而不执着一切善，随缘自在，处处作主，所以称为「法身菩萨」。凡夫则以四大和合之色身为「身」，因此产生我执，而有「我」、「我所」等妄想分别。「我」，即认五蕴假合之身就是自己；「我所」，指我之所有、我之所属，认为自身以外之物皆为自己所有，例如，这是我的亲人、房子、车子……。有了我、我所，真心就被遮蔽，不能现前。所以修行，最重要的是须了解这念心才是自己的「真身」，也就是要以「法身」为身。 「不离身」，就是不离开这念心。牧牛，就是时时刻刻把牛看住，不要让它跑了；若牛跑了，就要用鞭子、绳索将它拉回来。「拉回来」就是发觉这念心跑掉了，立刻发惭愧心、精进心，用觉察、觉照的工夫，把心安住下来，这样子就称为「鞭索时时不离身」。 这念心存在，法身慧命就存在；若是这念心跑掉了，则徒有色身，只会起惑造业。所以古德云：「智者调心不调身，愚者调身不调心。」并非要舍弃色身，而是讲色身之健康与否，主要的癥结在于这念心。《晋书．乐广传》记载：一日，乐广宴请朋友，其中一人饮酒时，误将墙上反射在杯中的弓影认为是蛇，喝完酒后，即一病不起。后来明白蛇原来只是弓影罢了，病即痊愈。所以，「心」才是根本，色身只是一个附属品，如同灯泡要发光，必须有电源，假若没有电源，只有灯泡，也产生不了作用。 悟了这个道理，而且具有百分之百的信心，就能掌握住这念心，时时安住在正念、正定；时间一久，自然能消除业障，心安身也安、心净身也净。 所以，牧牛就是要「鞭索时时不离身」，即觉照的这念心始终要存在，这个功夫就如同禅宗祖师说参话头，要如猫捕鼠、如鸡孵卵，始终不离开这念心。 「伊」指的就是当下这念心，禅宗又称之为「渠」、「这个」。「埃尘」指色、声、香、味、触、法等六尘境界，及产生的执着、妄想、邪见等。「恐」就是戒慎恐惧。因为这念心非常的微细，以致一般人平时贪名、贪利、贪色、贪吃、贪睡，心中打了许多妄想，起了烦恼、执着，乃至产生种种邪见，自己也不知道；所以修行人要时时心怀戒慎。「纵步」指脚步向前跃出，形容这念心向外攀缘。「恐伊纵步入埃尘」，就是唯恐一不注意，这念心立刻攀缘尘境，清净心立即如镜子染上了尘埃，失去了光明。 《中庸》云：「道也者，不可须臾离也，可离非道也。」即指这念心时时都要念念分明，清明在躬。假使观照功夫不得力，这念心没有惺惺寂寂、寂寂惺惺，不能安住在话头上、正念上、实相上，这念心就「纵步入埃尘」去了。所以要「鞭索时时不离身」，也就是要时时勤拂拭，勿使惹尘埃；一发觉牛跑掉了，立刻就要用鞭索将它拉回来，觉察、觉照的这念心始终要存在。 「相将」为相与或相共之意。「纯」即精纯、不杂，「和」是平和、安详。「相将牧得纯和也」，表示牧牛者执鞭索，牢牢的看住牛，不许它犯人苗稼。此时已将这头牛调伏，它不会再偷吃草，也不再有牛脾气了。也就是已调伏了贪瞋癡的习气，眼不再东张西望、耳不再东听西听地向外攀缘，六根慢慢地不染六尘。即使看到外面的境界，听到外面的声音，这念心始终是风平浪静，这念心有定有慧，已经能够作主了。 到底这念心是不是能作主？就要看自己能不能回光返照，随时检讨反省；如果不能作主，就要赶快修种种观行法门，在这念心上用功。例如念佛，要念到不夹杂、不间断，念到这念心像铜墙铁壁一样，风吹不入、雨打不进；学密，也是用身、口、意三密相应的方法，来降伏种种贪瞋癡的烦恼；修般若，则这念心也要念念分明，能观的这念觉性要时时现前。假使不了解这些道理，就会执着「念佛」是求生西方、「持咒」在得感应、拜佛是消业障、诵经是要求福报，反而成了法执，甚至执己为胜、毁谤他法。若明白这个道理，则知法法平等，都是牧牛的法门，都是要调伏这念心。 「羁」为系绑、拘束。「锁」当名词为链条、锁链。「抑」是抑制、压制。「逐」即跟随。得牛后，虽然已契悟这念心，但是还不能完全作主，所以还是要时时刻刻提起觉性，不断觉察、觉照，勤于牧牛，使这念心不要向外攀缘。由于不断地起观照，日久功深，这念心牧纯熟，已经能作主了；此时即不用再费尽心力的时时看住它，这念心已经可以处处作主、任心自在了。好比牛的牛脾气尚未调伏之前，总是要想尽办法时刻看住它，乃至用绳索将它绑好，不听话时甚至用鞭子打一下，不让它乱犯别人的苗稼。当牧牛的工夫纯熟，牛已完全被驯伏了，此时不必再用绳索绑着牛，也不必刻意拘束它，牛都能温顺的跟随主人，不会自己乱跑，所以说是「羁锁无抑自逐人」。 古德云：「迷时人逐法，解时法逐人。」未悟时，或工夫不够，这念心随着外面的万境而转，是「人逐法」；开悟后，工夫纯熟，这念心能够作主了，不再为外境所转，就成了「法逐人」。 假使下过一番牧牛的功夫，一看这个偈颂，就会觉得「于我心有戚戚焉」，否则听起就如依文说教一般，牛是牛、法是法，与自己莫不相干。所以，必须经过一番修证、体悟，才能体悟心法的微妙处，才知道这真正是法宝 |
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