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要如何更静心？ 就某方面而言，这个事情是不能直接做的， 因为任何你直接做的事，头脑都会介人。 你试着要成为宁静的，那是头脑在试着要成为宁静的， 你将会创造出更多的噪音，是这个噪音在关心宁静。 关於宁静，你不能够做什麽， 宁静已经存在，你只要允许它存在就可以了。 ─ 被动的警觉 ─ 当你的头脑是宁静的，从你本质的那个深度就会有答案升起， 它是那麽地深，那麽地超越你所谓的头脑，而使你觉得你听到了它， 它来到了你身上，它被显露给你。 你总是跟表面认同，而答案是来自深处。 你不知道你自己的深处，所以你会觉得是神在回答，是师父在回答， 就某方面而言，你是对的，因为当那个回答来自深处，它就是来自师父。 印度人一直在说，你真正的师父就在你里面， 外在的师父，只是试着要将你内在的师父带出来， 使你内在的师父开始产生作用。 每当你内在的师父开始产生作用，外在师父的工作就完成了， 外在只是内在的一个代表。 我是你的深处，一旦你的深处开始产生作用，我就不需要了， 一旦我觉得你的深处已经开始回答你，我将会停止回答你， 我所有的回答并不是真的顾虑到你的问题， 我所有的回答都是顾虑到如何在你里面创造出那个反应， 好让你内在的深度能够开始对你讲话， 好让你自己的意识能够变成你的师父。 要变得更静心， 要变得更宁静， 让越来越多的宁静穿透你。 要怎麽做？ 要如何变得更静心？ 就某方面而言，这个事情是不能直接做的， 因为任何你直接做的事，头脑都会介人。 如果你试着成为宁静的，你不能够如此。 因为那是头脑在试着这样做的。 头脑存在的地方就会有扰乱， 头脑就是扰乱，头脑就是噪音。 所以如果你试着要成为宁静的，那是头脑在试着要成为宁静的， 你将会创造出更多的噪音，是这个噪音在关心宁静， 如此一来，你会去尝试，你会去想，你会去做这个或做那个， 这样的话，你会变得越来越不安。 关於宁静，你不能够做什麽， 宁静已经存在，你只要允许它存在就可以了。 它就好像阳光，你的窗子是关闭的， 你无法将阳光捆起来，或装在桶子里面带进你的屋子里， 你不能够这样做！ 如果你这样去尝试，那将会是愚蠢的，然而却有很多人这样在做。 只要将窗户打开，将门打开，让微风吹动，让阳光进来， 邀请它，而你只要等待。 你不能够强迫，每当你强迫，事情就会变丑。 如果一个人强迫他自己成为宁静的， 他的宁静将会是丑的丶歪曲的丶强制的丶人工化的， 只是在表面上而已，在深处将会有动荡不安。 所以要怎麽办呢？ 敞开你的头脑来等待，看着树木， 看着鹦鹉在叫，听着他们，什麽事都不要做， 不论在你的周遭发生什麽，只要被动地警觉。 水面上的光，河流在流，有噪音，有小孩在玩，在笑，在格格地笑， 你只要在那里，成为一个被动的「在」， 敞开，倾听，看，不要思考。 小鸟在树上歌唱，发出噪音……你只要听，不要想， 不要在你的头脑里对那些正在发生的事， 创造出第二个版本，只要让它发生。 迟早你将会觉得头脑已经消失了，而有一个宁静来到你身上， 你将会实际上觉得它降临到你身上， 穿透你身体的每一个孔，进入得更深丶更深。 刚开始的时候，它将会只有几个片刻，因为你已经很习惯於思考， 你沉迷於思考，就好像一个人沉迷於酒精或药物， 只有在少数的几个片刻之下才会有空隙，然後你又会开始思考， 你或许会开始思考这个降临到你身上的宁静， 你或许会开始思考：喔！这就是师父一直在谈论的宁静 — 这样你就摧毁了它。 你或许会开始思考：这就是优婆尼沙经里面所说的宁静， 它是要被达成的目标，这就是诗人一直在谈论的宁静， 那个超越了解的宁静 — 这样你就错过了它。 诗人进入了，师父进入了，优婆尼沙经进入了…… 那麽你就错过了它，你就失去了它， 这样的话，你就再度受打扰； 这样的话，你就不是一个被动； 这样的话，你并不警觉， 那麽那些歌唱的小鸟就不再为你存在，你的头脑已经介入了， 现在，那些漂亮的树木已经消失了， 太阳已经不再在天空，云已经不再飘浮， 现在你已经不是敞开的，你是关闭的， 你的窗户关起来，你的门也关起来了。 思想和思考是关闭头脑的一个方式， 而不思考和无思想是打开它的一个方式。 每当你不思考，你就敞开了， 每当你在思考，一道墙就筑起来了， 每一个思想都变成一块砖，整个思考的过程就变成一道墙， 然後你就隐藏在墙的後面，在那里哭泣 — 为什麽太阳没有达到你？ 并不是太阳的关系，而是你在你的周围筑起了墙。 要变得更静心，每当你有任何机会丶任何空间丶 任何时间，就让事情在你的周围发生， 看深一点，留意一点，但是不要主动，因为主动意味着思考。 静静地坐着，让事情发生，你将会变得很宁静。 然後你将会知道，宁静并不是头脑的一个品质， 头脑不能够被弄得宁静，宁静是你内在灵魂或内在本性的品质， 它一直都在那里，但是因为头脑经常喋喋不休，所以你无法听到它。 每当你变得被动，不思考，你就会觉知到它，那麽你是不被占据的， 在那个不被占据的片刻，静心就发生了。 所以不管那个情况如何 — 坐在市井之间 — 不要认为小鸟的歌唱是一定要的， 它不一定要！因为市井的喧嚣跟小鸟的歌唱一样地美， 人们在执行他们的工作，在谈话，在聊天， 到处都是噪音，你只要被动地坐在那里。 记住「被动」这个词，和另外一个词 — 「警觉」， 被动的警觉就是窍门之所在。 保持被动，什麽事都不做，只是聆听， 聆听并不是一种作为， 当你在听的时候你并没有在做什麽，你的耳朵一直都是张开的。 当你要看的时候，你必须打开你的眼睛，至少必须如此， 要听的话，甚至连打开耳朵都不必，耳朵一直是张开的， 你一直都在听，什麽事都不要做，只要听。 不要评论，因为当你评论的时候，思想就进入了。 一个小孩在哭，不要在你里面说：为什麽他在哭？ 两个人在打架，不要在你里面说：他们为什麽在打架？ 我是不是要去做些什麽来让他们不要打架？ 不，你什麽事都不要做，只要去听那个正在发生的， 只要跟那个正在发生的在一起，突然间就会有宁静。 有很多人来找我，他们说： 我们一直在念咒语，刚开始的时候， 它很有帮助，但是现在已经不再有帮助， 现在我们已经对它没有什麽感觉，它已经变成一项无聊的工作， 我们做它变成一种责任，但是那个爱已经消失了， 如果我们不做它，我们会觉得我们失去什麽东西， 但是如果我们继续做，我们并没有得到什麽东西。 这就是沉迷的意思： 如果你做它，你并不能得到什麽，但是如果你不做它，你会觉得失去什麽。 这就是抽烟者的感觉，如果他抽烟，他知道他并不能得到什麽， 他只是在做某种愚笨的工作，那只是一件愚蠢的事 — 把烟吸进来，然後再吐出去。 但是那个也像念珠一样，你把烟吸进来，然後吐出去， 吸气，呼气，吸气，呼气它变成一串念珠， 你继续在数，你可以使它成为一个咒语， 当你把烟吸进去的时候，你说：南无； 当你吐气的时候，你也说：南无。 如此一来，它就变成一串念珠。 任何你可以继续重复的东西都可以变成一个咒语。 咒语的意思就是重复念某一个字，或某一个声音， 咒语帮助头脑变得专注，它是一种玩具， 在刚开始的一小段时间里，你会觉得很好，因为一些奇思异想停止了， 由於你非常专注，所以头脑就无法运作，这是一种强迫的宁静， 它是不好的，它是负向的，不是正向的， 这个宁静就好像发生在墓地的宁静，它是死亡的宁静。 但是我所说的宁静在品质上完全不同， 它并不是一种转移注意力，它并不是一种强迫的占据， 它也不是一种咒语的催眠，它是发生在你身上的一种宁静， 当你是被动的，而且很警觉，什麽事都不做，甚至连念珠都不数， 有一种宁静会发生在你身上，它是完全被动的，但是很警觉。 记住，因为被动可以变成睡觉，所以我强调「警觉」这个字， 因为你可以变成被动而进入睡眠，睡觉并不是静心， 就它的被动性来讲，它的品质跟睡觉是一样的， 但是它还有一个清醒的品质，那就是警觉。 好像你在睡觉的时候一样地放松， 但同时又好像你醒来的时候一样地警觉。 其中有一项睡觉时的品质是它所没有的，那就是无意识。 你不可以变得无意识，因为静心不可以是无意识的。 另外有一个品质是你清醒的时候所没有的，那就是「被占据」， 因为如果你被占据，那麽头脑会运作，你就被封闭在思想里。 当你清醒的时候有两件事：警觉和不被占据； 当你在睡觉的时候也有两件事：被动和无意识。 有一样东西来自清醒，有一样东西来自睡觉 — 被动和警觉，它们的组合就是静心， 如果你将另外两个剩下来的品质加在一起 — 被占据和无意识，那麽你就发疯了。 那两个因素——被占据和无意识——造成疯狂，造成一个疯子。 被动和警觉加在一起就会变成一个静心的人，或一个佛。 你具有这四项因素，将其中两个混合在一起，你会发疯， 但是将另外两个混合在一起，你就变成静心的。 这一点要记住，我一再一再地说： 那个当你敞开的时候弥漫着你的宁静和喜乐并不是由你来做的， 它是一种放开来，它是在你身上的一个发生，它来到你身上。 人们来到我这里说：我们在寻找神，要如何找到他？ 我告诉他们： 你无法去接近他，你无法去找寻他，因为你不知道他， 你要怎麽样认出说他就是神呢？ 你不知道他，你要怎麽行动呢？ 你要怎麽样去选择那个路线？ 你不知道他，你怎麽能够决定这是不是他的屋子，这是不是他的住处？ 不，你不能够这样，你不能够找寻那神性的， 然而它并不需要，因为神性一直都很靠近你，一直都在你里面， 只要你允许他，他就会来找你，他就会来接近你。 神在找寻你，神一直都在找寻你， 你不需要去找寻，如果你去找寻，你将会错过， 不要找寻！ 只要保持被动和警觉，好让他来的时候，你是敞开的。 有很多次，他都来敲你的门，但是你却睡得很熟， 或者即使你听到了敲门声，你也会以你自己的方式来解释它， 你会想：那只是风吹得很快很强罢了， 或者你会想：大概是陌生人敲错了门， 他将会自己走开，不需要打扰我的睡眠。 你的解释是你的敌人， 你是一个很会解释的人，不论它是什麽，你就立刻去解释它， 你的头脑就开始运作，开始将它咬碎，你会立刻改变它， 你会给予不同的色彩，你会给它一个不同的意义， 那个意义是以前从来没有存在过的， 你会将你自己投射在它上面，这样你就摧毁了它。 真实的存在并不需要任何解释， 真理不需要任何对它的思考， 从来没有人透过思考而达到真理， 那就是为什麽整个哲学都是虚假的， 它一定会是虚假的，不可能有哲学是真实的， 而他们一直在打仗，哲学家们一直在奋斗， 想要证明他们的哲学是真实的， 不可能有任何哲学是真实的， 真理不需要哲学， 哲学意味着在想关於什麽，在对事情作合理化的解释， 哲学意味着对事实加以解释。 宗教说：那个是的，让它发生， 一切你所能够做的就是： 不要去打扰它，只要让它发生。 |
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