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逍  遥  游

 知识海藏 2013-02-13

逍   遥   游

 

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   《庄子》是一部奇书,也是一部天书。《庄子》对中国文学和文化的影响太大了,想要了解中国文化和中国文人精神,不读庄子是不行的。《庄子》散文中的奇特寓言、浪漫风格、美学思想、恢弘气魄对中国文学和艺术都产生了深远的影响。从寓言到小说,从诗歌到散文,从绘画到书法,无一不留有庄子的印记。“秦汉以来的中国文学史差不多大半是在《庄子》的影响下发展起来的。”--郭沫若

 

    庄子无疑是中国文化思想史上最富想象力和浪漫情怀的哲学家、文学家、美学家。他以其天赐的智慧把摄人心魄的道法用诗意优美的文字表现出来,超越了一般知识和形而上的逻辑,他的言说体现了汪洋辟阖的审美想象和玄妙奇特的哲学思想的完美叠合。庄子以妙趣横生、诗意盎然的神来之笔为我们在凡尘上再造了一个超越高远的心灵世界。《逍遥游》是《庄子》一书的开篇之作,也是我们卸下一切有形、无形的负累,追寻真正自由的必经之途。

 

    从自我的狭窄空间,来到蕴育万物的大自然中。“看庭前花开花落,去留无意;望天上云卷云舒,本自无心”时的惬意,“人闲桂花落,夜静春山空”般的安逸,以及“疏影横斜水清浅,暗香浮动月黄昏”般的闲雅,也都不失为一种人生的享受。像魏晋时的嵇康“目送归鸿,手挥五弦,俯仰自得,游心太玄”,这种“乘物游心”是主体消解自我而溶入自然,是一种以自然为美的最高形态。追寻诗一般的生存方式,把人生艺术化,这是庄子给我们的引导和启示。自由作为思想,不仅成为人类活动的深层内因,也构成了人类全部活动的价值基础。自由深刻地体现了人的本质,对自由的渴望无疑是人类活动强大的、内在的、持久的动力。

 

 

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    逍遥游是理想和现实的统一,以无为的生活方式保持精神的绝对自由就是“逍遥”,这种无为的生活方式即是返性复初,随缘应物,而不刻意强求。无为不是消极的,是积极远见而智慧的,即顺应事情的发展自然而为,识本扼要把握势态运筹帷幄,而不碌碌而为、恣意而为、背道而为,是所谓无为而无不为。不管是天上的神仙,尘世的圣贤,抑或是人间的俗物,只要是无为的,都是逍遥的。人们不必向往神仙圣贤,以及物质的优越,因为世间的事物都具两面性,都是喜忧参半,福祸相连,盈虚互转的。关键是我们要保持一个澄净超然的心灵,不为物质所牵制羁绊,不为利益而丧失德性,宠辱不惊,正直无邪,真我风采,恢复本性,快乐才能彻底,生活才能自然,生命才能光明。

 

    庄子倡导的理想生存必得通过“体道”来达到,而道是客观存在的绝对的真和美,“体道”就是对大美的观照,是对一种高品质的生存方式和生命境界的追求,因此,庄子的至人世界是精神的、大美的、妙不可言的。庄子赋予生存以意义,生命以美丽,在乱世中既重视生存权利,也重视人的个体性、超物质性和自由性,体现的是一种超然处世态度和审美生存思想。

 

    庄子思想是一棵万古常青的精神之树,滋养着我们疲惫的身心,引领着我们走上觉悟之路而达天人合一,《庄子》是一股永不枯竭的生命之泉,涤荡了我们日益蒙尘的心灵,照见自己清净的本性以返朴归真。

 

 

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 原文:

 

   北冥有鱼,其名为鲲。鲲之大,不知其几千里也。化而为鸟,其名为鹏。鹏之背,不知其几千里也,怒而飞,其翼若垂天之云。是鸟也,海运则将徙于南冥。南冥者,天池也。

 

   《齐谐》者,志怪者也。《谐》之言曰:“鹏之徙于南冥也,水击三千里,抟扶摇而上者九万里,去以六月息者也。”野马也,尘埃也,生物之以息相吹也。天之苍苍,其正色邪?其远而无所至极邪?其视下也,亦若是则已矣。

 

    且夫水之积也不厚,则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上,则芥为之舟;置杯焉则胶,水浅而舟大也。风之积也不厚,则其负大翼也无力。故九万里,则风斯在下矣,面后乃今培风;背负青天而莫之夭阏者,而后乃今将图南。

 

    蜩与学鸠笑之曰:“我决起而飞,抢榆枋而止,时则不至,而控于地而已矣,奚以之九万里而南为?”适莽苍者,三餐而反,腹犹果然;适百里者宿舂粮,适千里者,三月聚粮。之二虫又何知?

 

 

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    小知不及大知,小年不及大年。奚以知其然也?朝菌不知晦朔,蟪蛄不知春秋,此小年也。楚之南有冥灵者,以五百岁为春,五百岁为秋。上占有大椿者,以八千岁为春,八千岁为秋。而彭祖乃今以久特闻,众人匹之。不亦悲平!


  汤之问棘也是已:“穷发之北有冥海者,天池也。有鱼焉,其广数千里,未有知其修者,其名为鲲。有鸟焉,其名为鹏。背若泰山,翼若垂天之云。抟扶摇羊角而上者九万里,绝云气,负青天,然后图南,且适南冥也。斥鹅笑之曰:‘彼且奚适也?我腾跃而上,不过数仞而下,翱翔蓬蒿之间,此亦飞之至也。面彼且奚适也?’”此小大之辩也。

 

  故夫知效一官,行比一乡,德合一君而征一国者,其自视也,亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝,举世而非之而不加沮,定乎内外之分,辩乎荣辱之境,斯已矣。彼其于世,未数数然也。虽然,犹有未树也。夫列子御风而行,泠然善也。旬有五日而后反。彼于致福者,未数数然也。此虽免乎行,犹有所待者也。若夫乘天地之正,而御六气之辩,以游无穷者,彼且恶乎待哉?故曰:至人无己,神人无功,圣人无名。

 

 

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译文:


   北海有大鱼叫鲲,此鲲有几千里之大。这鲲一变,化做为鹏。当这鲲雄起腾空,展开的双翼,就象天边连绵无际的云。这鸟呀,大海海水翻腾的时候,它就飞到南海去了。南海就是那天池.(大鹏怒而飞上九万里的壮观,这种雄奇壮阔的景象是庄子匠心独具的卓越建树,客观上“令人拓展胸次”,给人一种“海阔凭鱼跃,天高任鸟飞”的感受。大鹏看似逍遥,实则有所待。)

 

  《齐谐》是一本记载怪异事物的书。《齐谐》上说:“大鹏飞到南海去时,要在水面上击浪滑翔三千里,凭借海上大风,往高空盘旋而上到九万里之高,一飞要六个月后才休息。”无论是那浮游的水汽,还是那四散的飞尘,都是由于那些活物呼吸时带起来的。你看那蓝蓝的天空,那究竟是天本来的颜色呢?还是由于天太远,不能看到它的缘故呢?大鹏从空中来看地上,基本也是这样的,地上渺小的事物就消失不见吧?(不要受感官所限,识物于外在颜色形相。视野依赖于眼界,眼界依赖于境界。宇宙之外,宇宙为小,核子之内,核子为大。)

  如果水不够深,那大船在水里肯定浮不起来。将一杯水倒在厅里的凹陷处,小草即为一叶扁舟浮在水面。如果将杯子放到水里,杯子肯定就下沉粘地。风如果不是很大的话,那肯定难使那鸟飞起来了。所以大鹏飞在九万里的高空中,大风就在下面助托着大鹏的翅膀,才可以凭借着风力,背负着这苍苍青天,一直乘风而飞往那南海。

 

 

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  蝉和小斑鸠笑话大鹏道:“我们一下就飞起来了,飞向那榆树和檀树,晚了还没有到就落地就是了,哪里用得着飞上九万里高空,然后飞向南方呢?”飞到郊外那苍茫的地方,一天就足够一个来回了,来回一躺肚子还不饿。到百里之外的地方,就要舂一晚的粮食了。至于到千里之外,更是要用三个月的时间来积聚粮食了。这两只小鸟儿,又怎么知道这些呢?


  小知不及大知,小年不及大年。怎么知道这些呢?晦朔这种虫子朝生暮死,不知道有白天黑夜;而蟪蛄春生夏死,夏生秋死,而不知道有春夏秋冬四季。这就是小年。楚地的南边有种树叫冥灵,以五百岁为春天,五百岁为秋天;远古的时候,有大椿,以八千岁为春天,八千岁为秋天。而今彭祖因为他的长寿而广为世人所称道,这真是悲哀呀。(蜩与学鸠的嘲讽,恰如“朝菌不知晦朔”和彭祖比之于冥灵、大椿般幼稚可笑。生命不过是无限时空中的一瞬,庄子道的永恒、时空的无限来反衬认识上的狭隘。)


  汤是这样问夏革的。北极之地有一大海,就是天池。天池里有鱼,鱼很大,应该有几千里,不知道究竟有多大,这鱼叫做鲲。又有鸟叫做鹏的,背高耸就像泰山,翅膀就像天空无边的云,随风而盘旋直上,飞到九万里的高空,在那云气之上,背负着青天,然后试图飞向南方。小泽中的雀鸟笑它道:“它想飞到哪里去呢?我飞起向上,高不过几丈,在蓬蒿之间飞来飞去,就是很得意的境界了。这鹏倒是想飞到哪里去呢?”这就是小大的区别了。

 

 

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  所以才干适合做某官,行为一乡人都觉得很不错,德行合于国君的心意,一国之人都信任他,他们自己就像那小泽中的雀鸟一样,不过是惬意的生活在自己的小圈子里而已。宋荣子不禁嗤笑他们。宋荣子此等人,全世界都赞扬他也不会因此得意受其激励,全世界都非议他也不会因此而消极、沮丧;能够看清自我和外物的区别,能够明辨荣辱的界限,但他也只能做到这样罢了。他对于世俗的虚名没有汲汲以求。尽管如此,他的境界还是不够。

 

   列子乘风出游,轻妙极了,十五天就返回来了。他不好求福之类的事情。不过,列子虽然免去了行走的麻烦,但是还是不能无待于风。如果能够依照天地之法,顺从万物本性,把握六气的变化,遨游于无穷的境界,他还有什么依赖的呢?所以说:至人合乎大道,忘掉自己与万物自然化而为一;神人行走于大道,不求功于世而神功盖世而;圣人怀藏万物不求虚名而名扬于世。至人神人圣人无己,哪里还存功名之相呢?

 

   *** 苏辙记述苏轼的读书过程是:“初好贾谊、陆贽书,论古今治乱,不为空言。既而读《庄子》,喟然叹息曰:‘吾昔有见于中,口未能言。今见《庄子》,得吾心矣!...

                                                            

                                                                                                                       永恒的心编译(方勇译本为参)   

 

 

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寄语:

 

       德国的海德格尔说:心境愈是自由,就愈能得到美的享受。有心栽花花不成,无心插柳柳成阴。一般人们都能体验到,在忘我时的状态是最佳的,投入到忘我,灵感才得以显现。常常忘我忘物不为纷乱的外物所迷惑不著感官的浅表感受而融入自然万物中,进入不可言说的妙境中,不就能感悟契合大道了吗?道,遍及一切,超越一切;道,万物之奥,众妙之门。

 

       道是什么?庄子说道是大宗师,老子说道是天下母,爱因斯坦说道是一切天体以及灵、人、物的本源和归宿。我师观音说:道是元真大宇的经脉,“大宇为体,道为经脉,梵光为能,并以全息涵盖一切。”大宇为元真总体(已观测到的宇宙只是大宇极其微小的一部分),道是元真的经脉,梵光即圣洁之光是元真的能量,全息(西方现代科学称全息律,就是任何部分都含藏整体的信息)是元真传达的网络。

 

       道为元真经脉,各层次的体(星团、星系、星球)也都有经脉,各行其道,否则大宇星际及人的运行不就乱了套?经脉看不见摸不着却真实存在遍及全身。人自丢失这归本返源功能便难以体察,故人难识元真脉即大道。正如我们生命能广具特能,并说这是广济众生的方便法门和珍宝,又有几人不经实践就有此神奇体会?但这恰恰是人彻底解脱的必由通路,是人返回本源也即园、极乐园的最大福泽——幸福源泉!

 

 

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