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特洛伊的海伦故事揭示了人与世界相互关系的情境，这样的情绪在个体之外，其演绎的普遍性建构了个人的想像，但故事本身是外在的形式。荷马是预言者，英雄的落幕成了现存的娱乐，娱乐又具体成从不言语的想像，可想像之后的力量刻在了现实的河流中，在历史的逆光里被错觉。 人在神圣的语言里唤起的形象中找到自己的情绪与群体气氛的纠结与游戏，并不以和谐和统一为目的。在语言中享受这种纠结，偶尔释放一下激情，迷离着注视不期而至的相遇。 对永恒的荣誉和不朽名声的渴望使荷马贵族世界生机勃勃，但荣誉和名声只能在艺术中实现，并不存在于行动里。个体行为的价值在于使自己的行为值得回忆。信仰的破灭以及由此产生的忏悔，对所有时代的个人而言是一个足以引起警觉的典范。信仰是人群之间的相互幻觉，在进入妓院那一刻并不存在。在离开妓院大门之时，结束的嫖客会彼此猜测一下，流行的信念是什么？以此沟通彼此并期待获取物质或精神的腐败，犹如清晨放声大叫的公狗，在叫声中增强彼此的神圣性。 荷马的平衡和控制让人误以为自己拥有超过时空的力量，并试图构建美丽新秩序，幻相着不朽的终结。思想工作就是处理神圣的狂乱，诗人，绘画，个别的行为主义政治家。一个浑身烟灰的手艺人，孤独地从事创造的工作，幸福在作品中闪射，这就是人的情绪的异变，在激情之下，这样的闪现也映射出一些未曾完成的想像。 人忍受着自己不得不忍受的痛苦，但在作品中为自己辩护，人还会编造几个神来彰显人自身的意志和不朽。你的言行不必要标准，你的美丽在于不停地打破旧秩序，美丽就是不服，也许可以从记仇开始，以自己的没入结束。喜爱那个具体的时刻，又在那一刻迷失，活在瞬间，又想像着寻找更多的视点注视这一瞬间。让你参与，又将自己拒之门外。 战斗中的伤痕在战争中抚平，微笑着战斗，不是因为胜利，只因为彼此都只是幸存者。在时间之后，你才会发现这个有精确指令的自然，相逢一笑泯恩仇并不存在于激烈战斗的瞬间。荷马的自我存活得太久了。各种情绪在六面体里同时存在，你却只能一面接着一面的旋转，这是纠结于好奇，是不幸与万幸，在期待的时间里发出美学和艺术的味道，也淹没在时间里。 农业社会的秩序和正确在白天，在黑夜，四季轮换。在网络中，二个农民的互动打碎了二千年的规律和理性。灵魂本身是软弱而悲哀的阴影，人的不服和意志却从那片阴影处跃起，在逆光中幻化成旗帜，在注视中成为人的动力，也成为人的束缚。我记仇，我不服，把旗帜撕成布条，让每一束布条穿过逆光的神性，让镜头拉近那个初显神性的布条。它在妓院里逍遥，就像昨夜的我。 一个驼背伙夫的逆袭，那里有弯曲的灵魂。荷马在时间的局促里写了一半。一个贵族将军以皮鞭惩罚和侵犯了一个微笑的伙夫，可丑陋，饶舌，凶悍的驼背在时间里早已练就了钢铁般的意志。这个士兵在某一天与马其顿人联手攻占了雅典。宽容是他的不该拥有的品质，这也是荷马无法窥视的时空，一个短视的预言者。米南德在《仲裁》里讴歌这个伙夫总督的演讲【你打我时不脸红吗？】，这句话闪耀了二千年。 生活是男男女女的生活，关于两性的愉悦，荷马刻画了一幅虚伪的长卷，体贴入微的贵族，以一生等待的少女。它坑害了世俗中的每一个男人和女人，也逼迫绝望者还是觉悟者变成了非南非女的人。没有还是不会处理难以齿合的男女缠斗。 特洛伊永远象征着处于危险的家乡。诗人气质使他对朋友和敌人表示了同等的同情，胜利与无奈同在，不朽和无力同在，焦虑和恐惧在小腿后端，心跌入麻木。陆地不时地回应着人们对它的爱和尊敬，原谅着人的无能的过失，但大海则像一个幽灵令人难以驾驭，懒散的光亮反射着无情和无序。 阿基琉斯的马在葬礼上嘶鸣，印证了另一匹马的预言。伪装的乞丐俄底修斯回家了，老狗认出了主人，死在粪堆上。荷马说了很多，站在高高的天空之上，看见了太多太久，忘记了时间自己的节奏。 柔和的光泽将高贵的激情环绕在中心，荷马的灵魂在激情里燃烧，持久地自己和自己争辩。对不起，那一束光在边沿，在边沿。那时一束短暂的蓝光，它不再柔和光泽的中心，进入中心的激情无法自持，也不能自主。这不是人的悲哀，这只是荷马的悲哀。也许希腊人比日耳曼人更希望抑制愤怒和激情，但落在中心是他们一致的不归路。永恒和不朽成为激情本身，在中心被一切阻隔了。终将一死，这是欧洲的童话和迷幻人的逻辑。 人如秋天的落叶被遗忘了，定格的回忆漫过了死亡。荷马用盲目处罚了一切疯狂之神的眼睛，可我还是要疯狂，那时活着的唯一游戏。 荷马在神的世界中展示了无耻的长卷，却莫名其妙地让人为此受难。他宣告神界是野蛮人，我们是希腊人，团结起来的希腊人在理性中已经宣告了自己的存在。希腊人还是退隐了，希腊人也从未有过一天的团结。团结起来不是人的正常属性，也没有因此而取得过任何一次胜利，人的心没有一刻团结起来过。暂时被组织和管理加以利用倒是不停的发生，暂时的无人认领的胜利又总是留下无尽的悲戚，一堆副产品残留着忘记了昨天的哭泣，在意大利的南部，希腊人曾经的金色西部。 |
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